ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Конспект Раджа-Йоги, свободно переведенный из Курма-Пураны
Огонь Йоги сжигает клетку греха, которая окружает человека. Знание становится очищенным, и Нирвана достигается непосредственно. От Йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в Йоге. Тот, кто совмещает в себе Йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха-Йоге, один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, – знайте, – это боги. Йога делится на две части. Одна называется Абхава и другая – Маха-Йога. Размышление о себе, как о нуле и лишенном свойств, называется Абхава. Йог посредством каждой из них познает свое "Я". Та Йога, в которой кто-нибудь видит себя полным блаженства, лишенным всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-Йога. Другие Йоги, о которых мы читали и слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-Йоги, в которой йог видит себя и всю вселенную, как Самого Бога. Эта есть самая высшая из всех Йог.
Раджа-Йога состоит из следующих ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, Читту. Непричинение никогда страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется Ахимса – непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда никакому творению. Посредством правдивости мы приобретаем силу. Правдивостью достигается все; на правдивости основано все. Рассказать факты, как они есть, – это правдивость. Не брать чужого хитростью или силой называется Астейя – нестяжание. Целомудрие в мысли, слове и деле, всегда и при всех условиях, есть то, что называется Брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других, даже если отказывающийся от этого ужасно страдает, есть то, что называется Апариграха. Когда человек получает подарок от другого, согласно этой теории, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию. Следующие ступени помогают успехам в Йоге. Нияма – выработка постоянных привычек и приемов, Тапас – строгость, Свадхьяя – прилежное повторение священных слов, Сантоша – удовлетворенность, Шауча – чистота, Ишварапранидхана – молитва. Пост или другой способ подчинения тела называется физическим Тапасом.
Повторение Вед или других Мантр, которыми очищается телесная материя (Саттва), называется упражнением – Свадхьяя. Есть три рода повторения Мантр: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение, настолько громкое, что его может слышать всякий, есть устное; следующее есть то, когда органы только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, – другой человек, сидящий возле, не может слышать, что говорится. Тот, в котором нет никакого звука, а только умственное повторение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется "умственным бормотанием" и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: наружное и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими материалами, – это наружное очищение, как, например, купанье и т.п. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а наружно грязен. Когда обе недостижимы, внутренняя чистота важнее; но никто не может быть йогом, если не соблюдает обеих.
Молитва заключается в прославлении Бога, в памятований Его и в преданности Ему. Мы говорили о Яме и Нияме; дальше идет Пранаяма. Прана значит жизненные силы в собственном теле, Яма значит управление ими. Есть три сорта Пранаямы: простейшая, средняя и высшая. Все Пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая Пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя Пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та Пранаяма. при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги и душа его испытывает невыразимое блаженство, есть самая высшая Пранаяма. Есть Мантра, называемая "Гайятри". Это следующий очень святой стих из Вед: "Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную; да просветит Он наш ум". В начале и в конце этой Мантры произносится слово "ОМ". В одной Пранаяме повторяйте три Гайятри. Во всех книгах говорится о Пранаяме, разделенной на Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановка).
Индрии, органы чувств, направлены наружу и приходят в сообщение с внешними предметами. Приведение их в подчинение воле есть то, что называется Пратьяхара, – буквальный перевод "собирание в себе".
Направление сознания на лотос сердца или на головной центр есть то, что называется Дхарана. Когда, оставаясь в одном месте, принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются, не соединяясь с другими волнами, – когда все другие волны остановились – и только одна волна восстает в уме – это называется Дхьяна, созерцание. Когда нет надобности ни в каком основании, когда все сознание становится одной волной, одной формой, – это его состояние называется Самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один центр в течение двенадцати секунд – это будет Дхарана, двенадцать Дхаран будет Дхьяна, двенадцать Дхьян будет Самадхи.
Следующая есть Асана (поза). Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, оставляя его свободным и имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии. В Йоге не следует упражняться в таких местах, где есть огонь или вода, или почва усеяна сухими листьями; где есть дикие животные, где встречаются четыре улицы, где слишком много шума или много причин к боязни; где много злых людей. Это в особенности относится к Индии. Не упражняйтесь, когда ваше тело чувствует себя очень ленивым, когда ваш ум угнетен горем и печалью, или когда вы нездоровы. Идите на место, которое хорошо скрыто и куда люди не приходят беспокоить вас. Известно ведь, что, когда вы не хотите, чтобы люди знали, что вы делаете, любопытство всех возбуждается; но если вы нарочно выйдете на улицу, чтобы люди знали, что вы собираетесь делать, они не обратят на вас внимания. Не выбирайте грязных мест. Выбирайте, наоборот, красивую местность или хорошую комнату в вашем собственном доме. Приступая к упражнению, прежде всего воздайте честь всем древним йогам, вашему собственному Гуру (учителю) и Богу, и затем начинайте.
О Дхьяне сказано все. А вот несколько примеров, о чем размышлять. Сидите прямо и смотрите на кончик вашего носа. Дальше мы узнаем, как этим путем сосредоточивается мысль, как посредством управления двумя зрительными нервами достигается значительно более быстрый успех в управлении дугою реакции и таким образом в управлении волей. Есть несколько образцов для созерцания. Вообразите у себя на голове, на несколько дюймов выше ее, лотос и добродетель, – как его центр, стебель – как знание. Восемь лепестков лотоса – восемь сил Йога. Внутри тычинки и пестики – отречения. Если йог отказывается от внешнего могущества, он достигает вечного спасения. Восемь лепестков лотоса суть восемь способностей, или сил йога; внутренние же тычинки и пестики должны представлять собою полное отречение, отречение от пользования всеми ими. Внутри лотоса представьте себе Золотого Единого, Всемогущего, Неосязаемого, Того, чье имя есть ОМ, Невыразимого, окруженного лучезарным светом. Созерцайте все это. Второе созерцание следующее. Представьте себе какое-нибудь место в вашем сердце и в середине его пламя. Вообразите, что это пламя ваша собственная душа, что внутри этого пламени находится лучезарное пространство и что это пространство есть душа вашей души – Бог. Созерцайте это в своем сердце.
Целомудрие, непричинение обиды, прощение всякого, даже самого величайшего врага, правдивость, вера в Бога – это различные Вритти (волны, образующиеся в умственной материи). Не бойтесь, если вы не совершены во всех их; работайте, и недостающее придет. Тот, кто отказался от привязанности к чему бы то ни было, от всякого страха и гнева, чья вся душа поглощена Богом, для кого Бог стал единственным прибежищем, чье сердце очистилось, – с каким бы желанием он ни пришел к Богу, – Бог исполнит его желание. Итак, поклоняйтесь Ему знанием или любовью, или отречением.
"Он мой возлюбленный поклонник, мой возлюбленный Бхакта, не завидующий никому, друг всех, милосердный ко всем, не имеющий ничего своего, утративший всякий эгоизм; тот, кто всегда доволен, кто всегда занимается йогой, кто подчинил себе свое я, чья воля тверда, чье сознание и разум предались мне, – знайте, что он мой возлюбленный Бхакта. Тот, от кого не исходит никакого смущения, кто никогда не бывает причиною беспокойства других, кто отказался от неумеренных радостей, от горя, страха и забот, – таков мой возлюбленный. Кто не зависит ни от чего, кто чист и деятелен, кто отказывается от всего, кто не заботится, хорошо ли ему или дурно, – тот никогда не бывает несчастным; тот, кто одинаков в чести и унижении, чей ум скромен и вдумчив, кто счастлив тем малым, что ему достается, кто не имеет дома, но чей дом весь мир, кто непоколебим в своих идеях, – такой становится йогом".
Был некий великий бог-мудрец, по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы – великие йоги, так же есть йоги и между божествами. Нарада был добрый йог, достигший большой высоты. Он странствовал всюду и однажды, проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружен в глубокое размышление, что белые муравьи выстроили вокруг его тела огромную кучу. "Куда ты идешь?" – обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: "Я иду на небо". "Тогда спроси Бога, когда он смилуется надо мною, когда я достигну свободы". Нарада пошел дальше и увидел другого человека. Тот пел, плясал и делал прыжки. "Нарада, куда ты идешь?" – спросил он. Его голос и жесты были дики. "Я иду на небо", – ответил Нарада. – "Тогда спроси, когда я буду свободен". Нарада пошел дальше. Спустя некоторое время он шел опять тою же дорогою и увидел опять человека, размышлявшего до тех пор, пока муравьиные кучи не выросли вокруг него. Тот обратился к нему: "Нарада, спросил ли ты Бога обо мне?" – "Да". – "Что же Он сказал?" – "Бог сказал мне, что после того, как ты родишься еще четыре раза, ты достигнешь свободы". Тогда этот человек стал плакать и рыдать и воскликнул: "Я размышлял, пока муравьиная куча воздвиглась вокруг меня, и мне предстоит еще четыре раза родиться!" Нарада пошел к другому человеку. "Передал ли ты мой вопрос?" – "Да. Видишь ты это тамариндовое дерево? Я должен сказать тебе, что сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься и только тогда достигнешь свободы". Услышав это, тот переспросил: "Так скоро я получу свободу?!" – и от радости стал снова плясать. И вот послышался голос: "Дитя мое, ты уже свободен". То была награда за его настойчивость. Он был готов трудиться столько жизней; ничто не могло привести его в уныние; первый же находил, что и четыре рождения для него слишком много.
Только настойчивость, подобная той, какая была у человека, согласного ждать эоны, может привести к самому высшему результату.
