ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Согласно учению Йоги, в позвоночном столбе имеется два нервных проводника, называемые Идой и Пингалой, и пустой канал, проходящий через спинной мозг, называемый Сушумной. На нижнем конце пустого канала находится то, что йоги называют "лотосом Кундалини". По их описанию он имеет треугольную форму, и говорят, что в нем заключена сила, называемая на символическом языке йогов "дремлющая Кундалини". Когда эта Кундалини просыпается, она старается проложить себе проход через пустой канал, и по мере того как она постепенно поднимается, сознание йога раскрывается, как бы слой за слоем, и он получает способность восприятия из высших сфер и удивительное могущество. Когда она достигает мозга, йог вполне отрешен от тела и сознания, душа его становится свободной. Мы знаем, что спинной мозг составлен особенным образом. Если мы возьмем фигуру S в горизонтальном положении, то в этой фигуре будут две части, соединенные посередине. Положим, вы накладываете одно S сверху другого в виде столба, – это представит спинной мозг. Левая половина есть Ида, правая – Пингала, а пустой канал, проходящий через центр спинного мозга, – Сушумна. Там, где спинной мозг заканчивается у одного из поясничных позвонков, тонкая нить его продолжается вниз; в ней также есть канал, только значительно тоньше. Этот канал закрыт на нижнем конце, который приходится вблизи так называемого "священного нервного сплетения", имеющего, согласно новейшей анатомии, треугольную форму. Различные нервные сплетения, имеющие свои центры в спинном мозгу, называются в Йоге "лотосами" или "колесами" (Чакрами). Йоги имеют представление о разных нервных центрах, начиная с Муладхары – основного – и кончая Сахасрарой тысячелепестковым лотосом в мозгу. Таким образом, если мы заменим названиями этих различных сплетений на однозначные им названия лотосов, идея Йога станет легко понятною и на языке новейшей анатомии. Мы знаем, что в нервных проводниках происходят движения двоякого рода: одни приносящие, другие относящие; одни чувствительные, другие – движущие; одни центробежные, другие – центростремительные. Одни приносят впечатления к мозгу, а другие – от мозга к периферии тела; но все они в конце концов сообщают колебания мозгу. Чтобы сделать более ясными дальнейшие объяснения, мы должны припомнить некоторые другие факты. Во-первых, спинной мозг оканчивается у головного некоторого рода утолщением – продолговатым мозгом, который не прикасается непосредственно всей поверхностью к головному мозгу, но плавает внутри него в жидкости так, что, если нанести удар по голове, сила удара будет ослаблена жидкостью и не повредит продолговатого мозга. Это замечание будет иметь для нас значение дальше. Во-вторых, из всех этих центров нам особенно нужно запомнить три: Муладхара (основной), Сахасрара (тысячелепестковый лотос головного мозга) и Свадхистхана (центральный). Дальше мы возьмем один факт из физики. Мы все слышали об электричестве и разных других силах, связанных с ним. Что такое электричество, никто не знает; но, насколько известно, оно есть некоторый род движения.
Во вселенной есть разные другие движения; какая же разница между ними и электричеством? Электрическое движение есть то, при котором все частицы колеблются в одном и том же направлении. Если все частицы воздуха в комнате заставить колебаться в одном и том же направлении, комната представит собою гигантскую электрическую батарею. Вспомним затем другое положение из физиологии, именно, что центр, который регулирует дыхание, управляет также в известной степени системой нервных токов, и что этот управляющий дыхательной системой центр лежит против грудной полости в спинном хребте. Этот центр регулирует действие дыхательных органов и также управляет отчасти второстепенными центрами.
Теперь для нас ясно, почему нужно упражнять дыхание. Во-первых, вследствие мерного дыхания у всех частиц тела явится стремление колебаться в одном и том же направлении. Когда сознание переходит в волю, токи изменяются, переходя в движение, подобное электричеству, что видно из того, что нервы под действием электрических токов обнаруживают полярность. Это показывает также, что, когда воля развивается в нервные токи, она изменяется в нечто, подобное электричеству. Когда все движения тела становятся вполне гармоничными, тело делается как бы гигантской батареей воли. Эта страшная воля и есть именно то, что нужно йогу. Итак, вот физиологическое объяснение упражнения дыхания. Это упражнение делает все движения в теле ритмичными и помогает нам через дыхательный центр управлять другими центрами. Цель Пранаямы при этом состоит в возбуждении дремлющей силы в Муладхаре, называемой Кундалини.
Все, что мы воображаем, видим на яву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обыкновенное понятное всем пространство называется Маха-Акаша, или большое пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные предметы, он видит их в другом роде пространства, называемом Читакаша, – умственное пространство. Когда восприятие становится беспредметным и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чидакаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал Сушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигла того конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие происходит в пространстве знания.
Проводя аналогию с электричеством, мы находим, что человек может посылать ток только по проволоке; но природа не требует никаких проволок, чтобы посылать свои страшные токи. Это доказывает, что проволока на самом деле не необходима, но что только наше неуменье обходиться без нее заставляет нас употреблять ее. Подобным образом все ощущения и движения тела посылаются в мозг и от него через проволоки нервных фибр. Пучки чувствующих и движущих фибр в спинном мозгу суть Ида и Пингала Йоги. Они суть главные пути, по которым движутся приносящие и относящие токи. Но почему не может мозг посылать сообщения без какой-нибудь проволоки или реагировать без всяких проволок? Мы видим, что в природе это делается. Йог говорит, что, если вы можете сделать это, вы освободились от оков материи. Но как это сделать? Если вы можете заставить ток проходить через Сушумну, канал внутри позвоночного столба, вы разрешили задачу. Сознание создало эту сеть нервной системы и должно разорвать ее, чтобы не нужно было никакое посредство проволок. Тогда только мы достигнем знания всего и не будем больше в зависимости от тела. Вот почему так важно достигнуть управления Сушумною. Йог говорит, что, если вы можете посылать умственные токи через этот канал, помимо каких-нибудь нервных фибр, действующих как проволоки, вы разрешили задачу, и он говорит также, что это вполне возможно.
Сушумна у обыкновенных людей закрыта на нижнем конце; никакое действие не происходит в ней. Йога предлагает упражнение, посредством которого она может быть открыта, и нервные токи принуждены будут проходить через нее.
Когда ощущение приносится к центру, центр реагирует. Эта реакция, в случае автоматических центров, имеет следствием движение; в случае сознательных центров за нею следует сначала восприятие и потом движение. Всякое восприятие есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить даже после долгого времени, причем воспоминание о нем представит собою совершенно то же явление, только в более слабой форме. Откуда же является действие, которое вызывает хотя бы и в слабой форме подобное колебание в мозгу? Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо признать, что эти впечатления где-то находились дремлющими, и затем своим действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия действия есть (покоящаяся) Кундалини. Весьма вероятно, что остающаяся движущая энергия также накапливается в том же самом центре, так как после глубокого размышления и обдумывания внешних предметов часть тела, где расположен центр Муладхара (вероятно, сакральное сплетение) нагревается. Если эта дремлющая энергия разбужена и возбуждена к действию и затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу Сушумны, то по мере того, как она действует на один центр за другим, в них возбуждается страшная реакция. Когда маленькая часть энергии действует вдоль нервной фибры и вызывает реакцию центров, ощущение есть или сновидение или образ воображения. Но когда огромная масса этой энергии, накопленной силою долгого внутреннего размышления, действует вдоль Сушумны и бьет по центрам, реакция получается страшная, значительно большая реакция сновидения или воображения, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии называется сверхсознательным. Когда оно достигает главного вместилища всех восприятий, мозга, весь мозг реагирует; каждая воспринимающая частица в теле тоже реагирует; в результате получается полное торжество просветления – восприятие Сущего. По мере того как сила Кундалини начинает действовать на один центр за другим, сознание раскрывается как бы слой за слоем, и йог видит вселенную как в ее тонкой, так и в грубой форме. Тогда обе причины этой вселенной, то есть как чувственное восприятие, так и волевая реакция, будут познаны в самих себе и получится всезнание. Раз известны причины, знание результатов будет неизбежным следствием.
Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный путь к приобретению Божественной Мудрости и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Оно достигается различными путями: посредством любви к Богу, милостью достигших совершенства мудрецов или как результат могущественной аналитической силы и воли самого философа. Где бы ни произошло какое-нибудь проявление того, что обыкновенно называют сверхъестественною силою или мудростью, там несомненно был хоть маленький ток Кундалини, которая нашла себе дорогу в Сушумну. Только в огромном большинстве таких случаев сверхъестественного люди наталкиваются на какое-нибудь упражнение, освобождающее маленькую часть их дремлющей Кундалини, бессознательно. Всякая молитва, сознательно или несознательно, ведет к такому результату. Человек, который думает, что получает ответы на свои молитвы, не знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему удалось пробудить частицу той бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению Йоги то, чему люди, угнетаемые страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются под разными именами, есть в действительности сила, скопленная в каждом существе, мать вечного блаженства, если мы только умеем подойти к ней. А Раджа-Йога есть наука о религии, разумное объяснение всякого богослужения, всех молитв, обрядов, церемоний и чудес.
