Всем участникам Всемирного Движения Космического Сознания

 

 Введение

 

  "Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию".

(Дагпо Лхадже Гамбопа, "Драгоценные четки")

  Обращаясь к литературе по философии Йоги и сталкиваясь с терминами "Самопознание", "Самореализация", "Познание Истины", "Реализация" и подобными, читатель часто оказывается в растерянности, так как или совсем не понимает, что имеется в виду, или, понимая эти термины в обыденном смысле, не сознает их настоящего значения. В этом ряду стоят понятия "Богопознание", "Познание Истины "Я - Бог'", "Познание того, что "Я есть Он", "Все - Он" и другие. В России к Йоге приходят как к системе физических упражнений и методик, предназначенных для достижения и сохранения здоровья, бодрости, хорошего внешнего вида, самочувствия, работоспособности, выносливости, коррекции физиологических,  психофизиологических и психических функций, и лишь во вторую очередь обращают внимание на философские и религиозные основы и цели. Склонных к мистическому пути привлекают сверхординарные силы (Сиддхи), которыми, согласно йоговским трактатам, можно овладеть, практикуя определенные технические приемы. Классические Писания Йоги подчеркивают опасность игнорирования философского и религиозного фундамента и целей Йоги и занятий без квалифицированного Учителя: в лучшем случае это ведет к охлаждению и постепенному отходу от практики, а в худшем - к болезням, одержимости, умственным расстройствам, смерти и накоплению дурной Кармы. Причины этих нежелательных последствий как правило совершенно непонятны, как непонятен и механизм их действия. Человеку западного "рационалистического" образа мышления должно быть "понятно" все то, что он может принять во внимание и чем будет руководствоваться в своей деятельности. Никто, как правило, поначалу не склонен принимать на веру необходимость требований Ямы и Ниямы (непричинение вреда живому, соблюдение определенных морально-этических требований и правил и др.), без которых, казалось бы, весь арсенал йоговских приемов - очистительные процедуры, Асаны, Пранаяма, Дхйяна и т.д. - должен действовать столь же эффективно, как и с соблюдением этих правил и норм. Между тем важность общего философского видения всей системы Йоги в целом и себя в этой системе и соблюдения всех ее установок неустанно подчеркивается подавляющим большинством авторов Йоговской литературы и Учителей, которые, очевидно, не зря пишут и говорят об этих элементах Йоговского учения и, наверное, имеют веские основания и причины так утверждать. Настоящая краткая работа посвящена цели сделать понятной начинающему неискушенному практику Йоги необходимость с самых первых шагов видеть (или, лучше сказать, стремиться и стараться увидеть) Бога во всем окружающем, Бога в себе, себя в Нем, стремиться увидеть, понять и почувствовать, как принято говорить, свою Истинную Природу, то есть с самого начала сориентироваться в своих занятиях на самую высокую и истинную цель Йоги. Достичь цели и назначения Йоги трудно, но для этого, по крайней мере, надо их видеть, и это тоже непросто. Первым шагом будет достижение понимания необходимости видеть цель и назначение своего пути: эта очевидная предпосылка всякого даже наипустячнейшего путешествия (хотя бы длиной в сто шагов) иногда ускользает от внимания, когда речь идет о путешествии длиной, измеряемой, может быть, целой жизнью.

  

Самопознание 

 Бытие и знание суть одно.

Во многих книгах и трактатах по Йоге встречаются  понятия "разум", "Сознание", "Душа", "Кундалини Шакти", "Я", "Истинное "Я", "Атман", "Брахман", "эго", "малое "я", "ложное "я", "интеллект", "рассудок" и т.д., которые  часто смешиваются друг с другом, и читатель становится совершенно не в состоянии понять, что ему надо познать о себе, чтобы достичь Самопознания, высшей и конечной цели Йоги. Неужели так мало каждый "я" или каждая "я" о себе знают, чтобы делать это предметом специального учения и практики, включающей морально-этические принципы, специальные процедуры очищения, долгие стояния на голове, принятия сложных поз, задержки дыхания и "умопомрачительное" сосредоточение мысли? Обыватель, или человек обыденного сознания, чье мышление не  выходит за пределы повседневности, воспринимает "самопознание" как синоним "самокопания", которое он отвергает по причине скучности и бесполезности: он полагает, что и так, без всякого самопознания, знает о себе довольно - что у него, например, скверный характер, масса дурных привычек и наклонностей, что он "сам" вообще человек дурной, так как в такой-то и такой-то ситуации показал себя с неприглядной стороны, проявил те или иные слабости, которые и будущем опять наверняка проявятся. Об этом лучше навсегда забыть, или, если это невозможно, найти какое-нибудь оправдание - обстоятельства где были сложные, не было иного выхода, все остальные не лучше, таково теперь наше общество, государство виновато, судьба и т.д. и т.п. А чтобы во всем этом разбираться, анализировать себя - зачем? Все равно ничего не изменить, нет на это ни сил, ни времени, ни воли (это уже проверено), так лучше не расстраиваться попусту и оставить все как есть, а какое-то еще самопознание - ну его к Богу в рай! Так понимаемое самопознание, которое условно, по-видимому, можно назвать "обывательским самопознанием", конечно, не есть то "философское самопознание", о котором говорит Йога и философия вообще. Начало "Философии Духа" Гегеля гласит:

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное.  Познай самого себя  - эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только самопознания, направленного на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значение познания того, что подлинно в человеке, подлинно в себе и для себя, - познание самой сущности  как духа".

 Следует отметить, что и энергичное "обывательское самопознание", которое ведется со всей настойчивостью, углубленностью и упорством, может принести необычайные и неожиданные плоды. В повести "Перед восходом солнца" Михаил Зощенко подробно описал свои мучительные страдания, которые буквально не давали ему жизни и до причины которых он никак не мог доискаться, пока не проник в воспоминания своего самого раннего младенчества и не осветил светом сознания пугающее впечатление, оставленное в уме годовалого ребенка сильной грозой во время кормления. Такое самопроникновение может служить показательной иллюстрацией скрытых возможностей и неожиданных последствий казалось бы тривиальной вещи - воспоминания чего-то почти позабытого, что, однако, укоренившись в подсознании, продолжает действовать как разрушительный яд, отравляющий все существо человека. Приведем здесь несколько выдержек из этой из ряда вон выдающейся повести, чтобы читатель мог, не отрываясь на поиски самой книги, вспомнить суть изложенного в ней вопроса. Автор пишет:

 ... Когда я вспоминаю свои молодые годы, я поражаюсь, как много было у меня горя, ненужных тревог и тоски. Самые чудесные юные годы были выкрашены черной краской. В детском возрасте я ничего подобного не испытывал. Но уже первые шаги молодого человека омрачились этой удивительной тоской, которой я не знаю сравнения.  ... Я был несчастен, не зная почему... Я хотел умереть, так как не видел иного исхода...

 Осенью 1914 года началась мировая война, и я, бросив университет,  ушел в армию, чтоб на фронте с достоинством умереть за свою родину. Однако на фронте я почти перестал испытывать тоску. Она бывала по временам. Но вскоре проходила. И я на войне впервые почувствовал себя почти счастливым...

 ... В девятнадцать  лет я был уже поручиком. В двадцать лет имел пять орденов и был представлен в капитаны. ...Два года подряд я был на позициях. Я участвовал во многих боях, был ранен, отравлен газами. Испортил сердце. Тем не менее, радостное мое состояние почти не исчезало.

В начале революции я вернулся в Петроград. Я не испытывал никакой тоски по прошлому... Тем не менее, я стал по-прежнему испытывать тоску. Я пробовал менять города и профессии. Я хотел убежать от этой моей ужасной тоски. Я чувствовал, что она меня погубит... За три года я переменил двенадцать городов и десять профессий... Это было не твердое шествие по жизни, это было - замешательство.  Полгода я снова провел на фронте в Красной Армии - под Нарвой и Ямбургом. Но сердце было испорчено газами, и я должен был подумать о новой профессии...

 ... Я обратился к врачам... Врачи взялись за меня энергично. От трех моих болезней [сердца, печени и желудка] они стали меня лечить пилюлями и водой. Главным образом водой - вовнутрь и снаружи. Хандру же было решено изгонять комбинированным ударом - сразу со всех четырех сторон, во фланги, в тыл и в лоб - путешествиями, морскими купаниями, душем Шарко и развлечениями, столь нужными в моем молодом возрасте. Два раза в год я стал выезжать на курорты - в Ялту, в Кисловодск, в Сочи  и в другие благословенные места. В Сочи я познакомился с одним человеком, у которого тоска была значительно больше моей. Минимум два раза в год его вынимали из петли, в которую он влезал, оттого что его мучила беспричинная тоска. С чувством величайшего почтения я стал беседовать с этим человеком. Я предполагал увидеть мудрость, ум переполненный  знаниями, и скорбную улыбку гения, который должен уживаться на нашей бренной земле. Ничего подобного я не увидел. Это был недалекий человек, необразованный и даже без тени просвещения. За всю свою жизнь он прочитал не более двух книг. И, кроме денег, еды и баб он ничем другим не интересовался. Передо мной был самый заурядный человек, с пошлыми мыслями и с тупыми желаниями...

 Моя философская система [согласно которой тоска, меланхолия и хандра присущи людям, возвысившимся над пошлостью и тупостью "человеческого стада", и грусть есть признак мыслящего человека]  дала трещину. Я понял, что дело не только в высоком сознании... С величайшим смирением я отдался в руки врачей... За два года я съел полтонны порошков и пилюль. Я безропотно пил всякую мерзость, от которой меня тошнило. Я позволил себя колоть, просвечивать и сажать в ванны. Однако лечение успеха не имело. И даже вскоре дошло до того, что знакомые перестали узнавать меня на улице. Я безумно похудел. Я был как скелет, обтянутый кожей. Все время ужасно мерз. Руки у меня дрожали. А желтизна моей кожи изумляла даже врачей. Они стали подозревать, что у меня ипохондрия в такой степени, когда процедуры излишни. Нужны гипноз и клиника. Одному из врачей удалось усыпить меня. Усыпив, он стал внушать мне, что я напрасно хандрю и тоскую, что в мире все прекрасно и нет причин для огорчения. Два дня я чувствовал себя бодрей, потом мне стало значительно хуже, чем раньше. Я почти перестал выходить из дому. Каждый новый день был мне в тягость.  Я еле передвигался по улице, задыхаясь от сердечных припадков и от болей в печени. На курорты я перестал ездить. Вернее, я приезжал и, промаявшись там два-три дня, снова возвращался домой, еще в более страшной тоске, чем приехал.

 Тогда я обратился к книгам. Я хотел узнать, не было ли чего подобного с [авторами].  Не было ли у них тоски вроде моей.  А если было, то по каким причинам  это у них возникало, по их мнению. И как они поступали, чтоб этого у них не было.  И тогда я стал выписывать все, что относилось к хандре... Эти выписки поразили мое воображение на несколько лет. [Автор  приводит выписки из писем Гоголя, Шопена, Салтыкова-Щедрина, Эдгара По, Некрасова, Мопассана, Флобера, Леонида Андреева, Брюсова, Л.Н.Толстого, изобилующие фразами типа "У меня бывают припадки такой хандры, что боюсь, что брошусь в море", "Мне так худо, так страшно безнадежно худо и в теле и в духе, что я не могу жить...", "В день двадцать раз приходит мне на ум пистолет. И тогда делается при этой мысли легче...", "Все мне опротивело. Мне кажется, я бы  с наслаждением сейчас повесился, - только гордость мешает...", "Повеситься или утонуть казалось мне как бы похожим на какое-то лекарство и облегчение",  "Я устал ото всех отношений, все люди меня утомили и все желания. Уйти куда-нибудь в пустыню или уснуть "последним сном", "Я прячу веревку, чтоб не повеситься на перекладине в моей комнате вечером, когда остаюсь один. Я не хожу больше на охоту с ружьем, чтоб не подвергнуться искушению застрелиться"].  Целую тетрадь я заполнил подобными выписками. Они меня поразили, даже потрясли. Ведь я же не брал людей, у которых только что случилось горе, несчастье, смерть.  Я взял то состояние, которое повторялось. Я взял тех людей, из которых многие сами сказали, что они не понимают, откуда у них это состояние.

Осенью 1926 года я заставил себя уехать в Ялту. И заставил себя там пробыть четыре недели.  Десять дней я пролежал в номере гостиницы. Затем стал выходить на прогулку. Я ходил в горы. А иногда часами сидел на берегу моря, радуясь, что мне лучше, что мне почти хорошо. Я очень поправился за месяц. На душе у меня стало спокойно, даже весело. Чтоб еще более укрепить свое здоровье, я решил продолжить отдых. Я взял билет на теплоход, чтобы доехать до Батума. Из Батума я хотел ехать в Москву прямым поездом. Я взял отдельную каюту. И в чудесном настроении уехал из Ялты. Море было тихое, безмятежное. И я весь день просидел на палубе, любуясь берегом Крыма и морем, которое я так любил и ради которого я обычно приезжал в Ялту. Утром, чуть свет я снова был на палубе. Вставало изумительное утро.  Я сидел в шезлонге, наслаждаясь своим прекрасным состоянием. Мысли у меня были самые счастливые, даже веселые. Я думал о своем путешествии, о Москве, о друзьях, которых там встречу. О том, что тоска моя теперь позади. И пусть она будет загадкой, только чтоб ее больше не было. Было раннее утро. Задумчиво я глядел на легкую рябь воды, на блики солнца, на чаек, которые с омерзительным криком садились на воду.

  И вдруг в одно мгновение я почувствовал себя плохо.  Это была не только тоска. Это было волнение, трепет, почти страх.  Я еле мог встать с шезлонга. Я еле дошел до каюты.  Я два часа лежал на койке не двигаясь.  И снова возникла тоска в такой степени, какой я до сих пор не испытывал.  Я пробовал бороться с этим. Я вышел на палубу. Стал прислушиваться к разговорам людей. Я хотел отвлечься. Но мне не удавалось...  Я еле дождался Туапсе... Меня трепала нервная лихорадка. На линейке я доехал до гостиницы. И там слег.  Усилием воли только через неделю я заставил себя собраться в дорогу. [В эту неделю автор не мог есть, не мог заставить себя спать на постели и лежал не полу, никого не пуская в номер].

...Я стал думать... И вдруг я понял ясно, что причина моих несчастий кроется в моей жизни... Что-то случилось, что-то произошло такое, что подействовало на меня угнетающим образом... Тогда я подумал: надо вспомнить мою жизнь. И я стал лихорадочно вспоминать... Нет нужды все вспоминать, подумал я.  Достаточно вспомнить только самое сильное, самое яркое.  Достаточно вспомнить только то, что было связано с душевным волнением. Только тут и могла лежать разгадка.  И я стал вспоминать наиболее яркие картины, оставшиеся в моей памяти.  И увидел, что память сохранила их с необычайной точностью. Сохранились мелочи, детали, цвет, даже запах.  Душевное волнение, как свет магния, осветило то, что произошло.  Это были моментальные фотографии, оставшиеся на память в моем мозгу. С необычайным волнением  я стал изучать эти фотографии. И увидел, что  они меня волнуют больше, чем даже желание найти причину моих несчастий.

[Автор описывает многие яркие эпизоды из своей жизни,  постепенно уходя в прошлое, от зрелого возраста к юношескому, затем к детскому и совсем младенческому, и оказывается не в состоянии приписать изменения своей психики ни одному из случаев, даже связанных со смертельной опасностью, гибелью людей, чрезвычайными стрессовыми ситуациями и накалом эмоций. В результате очень длительных напряженных усилий он приходит к выводу, что событие, потрясшее его психику, произошло на самой заре жизни. Он пишет:]

И тогда я стал вспоминать то, что случилось в моей жизни с пяти до пятнадцати лет. И вот, перебирая в памяти истории этих лет, я неожиданно почувствовал страх и даже какой-то трепет. Я подумал: значит я на верном пути.  Значит, рана где-то близко.  Значит, теперь я найду это печальное происшествие, испортившее мне мою жизнь. [Но и смерть отца, когда мать прокалывала его руку булавкой, чтобы удостовериться, что тот умер, его похороны,  игра в карты со смертельно больным родственником, который за неделю до смерти трясся от гнева, когда ему не приходила козырная карта в пустячной игре с мальчиком, наводнение, убийство мужем соседки ее любовника, самоубийство соседской девушки и т.д. - все эти истории не были, как замечает автор,  такими уж особенными]. Да, конечно, некоторые сцены весьма печальны, - пишет он. - Но не более печальны, чем это обыкновенно бывает.  У каждого умирает отец. Каждый видит слезы матери. У каждого случаются... обиды, волнения, каждого страшит гроза, наводнения и бури. Нет, ни в одной истории я не нашел несчастного происшествия, которое испортило мою жизнь...  Я снова был обескуражен... Может быть, я ошибся? ... В самом деле, почему же я отбросил младенческие годы? Ведь первые впечатления бывают не в шесть и не в семь лет.  Первое знакомство с миром происходит раньше.  Первые понятия возникают в два и в три года. И даже, может быть, в год.

  [Автор продолжает:] ...Напрягая память, я стал думать о начале моей жизни... Серый плотный туман окутывал первые два года... И я не понимал, как мне разорвать этот туман, чтобы увидеть драму, которая разыгралась на рассвете моей жизни... Что драма разыгралась именно тогда, я уже не имел сомнений. В поисках того, чего не было, я бы не испытывал такого безотчетного страха, который я стал испытывать, стараясь проникнуть туда, куда не разрешалось проходить людям, перешагнувшим младенческий возраст.

  [Автор пишет, что обратился к учебникам и трудам физиологов и понял, что миром мыслей младенца правят не законы разума и логики, а рефлекс - своеобразный ответ на любое внешнее раздражение. Закон условных рефлексов, т.е. закон временных нервных связей автор хотел применить к своей жизни. Ему хотелось разрушить ошибочные механизмы, возникшие и укоренившиеся в мозгу в младенчестве. Но перед ним лежало препятствие - он ничего не мог вспомнить о своей младенческой жизни. "Если бы я мог припомнить  хотя бы одну сцену, одно происшествие, я бы распутал дальнейшее", - пишет он.  Но все было окутано туманом забвения.  Автор поехал в дома, где жил трехлетним ребенком и где жил в течение пяти лет с четырехлетнего возраста. Он подошел к двери квартиры, где жил с родителями, и сердце его сжалось от непонятной боли. Он почувствовал себя плохо, хотя не понимал, что с ним, почему он так волнуется. Он продолжает так:]

  Я вернулся домой совершенно больной, разбитый, непонятно чем расстроенный. В  ужасной тоске я вернулся домой. И теперь эта тоска не оставляла меня ни днем, ни ночью. Днем я слонялся по комнате - не мог ни лежать, ни сидеть. А ночью меня мучили какие-то ужасные сны... Это даже были  не сны. Это были кошмары, ужасные видения, от которых я в страхе просыпался.  Я стал принимать бром... я пригласил одного врача и попросил дать мне какое-нибудь средство против этих кошмаров. Узнав, что я принимаю бром врач сказал:

  - Что вы делаете! Наоборот, вам нужно видеть сны. Они возникают у вас оттого, что вы думаете о своем детстве.  Только по этим снам вы разберетесь в своей болезни. Только в этих снах вы увидите те младенческие сцены, которые вы ищете. Только через сон вы проникнете в далекий забытый мир.

  [Автор понял, что сможет попытаться проникнуть в замкнутый мир младенца. "Ночью откроются двери нижнего этажа [сознания], - пишет он. - Часовые сознания уснут. И тогда тени прошлого, томящиеся в подполье, появятся в сновидениях".  И действительно, вспоминая, записывая и анализируя многочисленные сны, М.М.Зощенко пришел к ясному пониманию устрашившего его, младенца, стечения пугающих обстоятельств. Однако при этом у него возникло состояние, когда он не мог ни лежать, ни сидеть, а мотался из угла в угол по комнате, задыхаясь от ужасных сердечных припадков и невыносимых спазм во всем теле.  Он находился в полном подчинении у страха. "Уже мрак стал окутывать мою голову", - пишет он. Он стал страшиться ночи, темноты, еды. Насильно проглоченный кусок хлеба вызывал тошноту, рвоту. Казалось, приближалась развязка - бессмысленная, дикая, постыдная. Он перестал спать на кровати, а спал на полу, на тюфяке. Но, продолжая вспоминать свои сны и думать о них, автор вспомнил рассказ  матери о сделанной ему операции - спешной и без наркоза,  и после долгих поисков нашел на своем теле шрам длиной три сантиметра, оставленный ножом хирурга. Он вспомнил рассказ матери о том, что однажды, когда она кормила его грудью на даче, во двор дачи ударила молния и мать на минуту потеряла сознание, выпустила из рук младенца, который упал на постель и повредил руку.  В тот год грозы повторялись все лето, и рефлекторная связь грозы и кормления утвердилась в сознании ребенка. Позднее, мать смазывала сосок груди хиной, чтобы отучить младенца от кормления грудью. Автор приходит к выводу, известному в психологии, что умственное развитие человека с возрастом не уничтожает временных условных связей, возникших в младенчестве (например, связи принятия пищи с женщиной и с опасностью, обусловленной внешними факторами - грозой и др.), но перестраивает их, поднимает ложные доказательства истинности таких связей на уровень развития взрослого человека. М.М.Зощенко продолжал анализировать свои сновидения и ему удалось вспомнить некоторые младенческие впечатления о кормлении грудью, о руке матери, отнимающей грудь, о совпадении кормления со страхами от потоков воды, ударов молнии и грома. Это натолкнуло его на вывод об укоренившемся в мозгу ребенка чувстве опасности, порождаемой женщиной, принятием пищи и водными пространствами. "Когда-то мать смазала сосок хиной, чтобы ребенок не стремился к груди, - пишет автор. - Еда показалась отравой, ядом... Когда-то гром, удар совпал с кормлением..." И в зрелой жизни возникла идея: еда - яд, отрава, она создает полнокровие, способствует удару, кровоизлиянию в мозг. И автор во взрослой жизни вынужден был отказываться от еды, перебираться для сна с постели на пол (из-за еще одной ассоциативной связи очагов страха, сформировавшихся в младенчестве), избегать общения с женщинами, страшиться воды, иногда из чувства "самозащиты" будучи влекомым к ней, чтобы не пропустить незамеченной таящуюся в ней угрозу. Это объяснило всю горечь и подсознательные страхи, омрачавшие жизнь автора, и позволило ему излечиться...]

Весьма впечатляющий пример того, как сознание определяет бытие и некоторое хранимое в глубинах памяти пустячное по своей сути восприятие, полученное на самой заре младенчества, продолжает действовать всю жизнь, потрясая самые ее устои и, без всякого преувеличения,  приводя страждущего на грань самоубийства. Столь важны первые впечатления человеческого ума и как необходимо, чтобы они были насыщены положительным зарядом и энергией, которые могли бы оказывать свое определяющее влияние в дальнейшем. В будущем роль такого "импринтинга" несомненно, будет тщательно изучена и использована на благо человечества, и теперь уже новые отрасли знания - дианетика, ребефинг и другие, - успешно применяются для устранения неблагоприятных внедренных в подсознание возмущений ("инграм"). Очень важно самому быть способным читать в собственном уме, даже в самых тайных его глубинах.

  Возвращаясь к философскому самопознанию, следует, прежде всего сказать, что даже такое самоисследование, которое описал в своей повести Зощенко, не ведет, понятно, к познанию Истины "Я - Бог" и ей подобных, а, возможно, лишь в какой-то мере подводит к технике такого рода познания.

  Действительно, что значат в этом ключевом положении йоговской философии слова "познать", "Я", "Бог"? Если кто-то, пусть самая наиавторитетнейшая и самая наиуважаемая и наипочитаемая личность скажет мне "Ты - Бог", то буду ли я знать, что я - Бог? Или, если мне скажут "Ты - Дух", то буду ли я знать, что я - Дух? Или, если я прочту об этом в самых сокровенных и почитаемых Священных Писаниях, то буду ли это знать? Конечно, нет: просто я об этом услышу, или прочту, или иным образом получу информацию, но и только. Услышать еще не значит узнать, даже если я поверю в истинность сказанного. Я могу поверить в то или иное положение философии или религии интуитивно, или, если они, как говорят, близки моему сердцу, если я чувствую их истинность, я могу принять их и положить в основу своего мировоззрения. Но это еще не будет знанием. Я буду знать, что я Бог только когда смогу делать все, что может делать Бог, и я буду знать, что я Дух, только когда мне станут по силам дела, которые может делать Дух. (Слова "Бог" и "Дух" используются как синонимы). Практика есть, так сказать, критерий истины. Бог Всемогущ, Вездесущ, Всеведущ, Он может творить и уничтожать, действовать по своим законам и установкам и так далее. Дух бестелесен, или, если захочет, может облечься плотью, Он - Всепроникающ и Всепронизывающ и т.д. И если я знаю, что я - Бог, или что я - Дух, то это значит, что я могу делать все, что могут делать Они. А если это не так, то значит мое знание ложно. Это значит, что я не знаю, но заблуждаюсь. Иными словами, знать, что я - Бог, значит стать Богом, и знать, что я - Дух, значит стать Духом. Знать что "я есть что-то" и быть этим чем-то суть одно. Йога утверждает следующее важное положение. Не только "знать, что я есть что-то", но и "знать это что-то", означает быть этим чем-то, стать им. Средство йоговского познания предмета есть такое сосредоточение мысли, когда познающий становится объектом сосредоточения, превращается в него. Патологическая неуправляемая сосредоточенность ведет к умственному расстройству и превращению в пациента психиатрической клиники, утверждающему нечто вроде "я - чайник". Контролируемая сосредоточенность ведет к состоянию самадхи, или отождествления разума с содержащимся в нем объектом. Ограниченное знание, приобретаемое ученым о каком-то предмете исследования и дающее ему определенную власть делать что-то с помощью этого предмета, получается в результате трансформации его собственного "я" и ограниченного превращения в этот предмет. Ученый, каким он был до момента, когда в результате его усилий произошло познание изучаемого предмета, и каким он стал после этого момента - разные люди. Его "я" при познании изменилось, и это изменение есть результат познания. Познанный предмет вошел в его трансформированное "я" как составная часть. Метод отождествления индивидуального "я" с познаваемым предметом, становящимся объектом сосредоточения мысли, это первый технический прием йоговского познания. Под "я" пока понимается нечто неопределенное, что каждый чувствует как свою индивидуальность, но о чем не задумывается. Что тогда такое это "я"? Что понимает под "я" человек, говорящий "я знаю", "я могу", "я хочу", "я имею", "я есть"? Что чувствует человек, просто говоря "я"? Сведя понятие "знать" к понятию "быть", разберем подробнее, что значит "я", ибо "я" есть просто замена понятия "я есть", а "я знаю", "я могу" и т.д. означает то же, что "я есть знающий","я есть могущий" и т.д.

  Говоря "я", каждый, прежде всего, утверждает "я есть", т.е. утверждает свое собственное бытие, существование, с которым всем остальным ("не я") необходимо считаться. Говоря "я" человек утверждает свое существование. Кроме того, под своим "я", человек подразумевает нечто не просто существующее, но единственное в своем роде, чего больше в мире нет, что уникально и неповторимо. Говоря "я", или думая "я", человек мысленно разделяет весь мир на две части: "я" и "все остальное", т.е. "я" и "не я". Думая, разговаривая и делая что бы то ни было, человек чувствует, что существует нечто, одно-единственное и неповторимое - его собственное "я" (которое интуитивно воспринимается как "душа", или "разум" или "сознание"), что оно "одно-единственное", "уникальное". Но рассудком каждый понимает, что каждый другой тоже ощущает свое "я" как нечто единственное, а все остальные "я" - как некий фон, состоящий из прочих "я".

  На первый взгляд уникальность каждого "я" кажется связанной с уникальностью индивидуального жизненного опыта, а само "я" сложенным, как из кирпичиков, теми хранимыми в памяти (иногда глубоко в подсознании) переживаниями, впечатлениями, восприятиями и мыслями, которые составляют индивидуальный жизненный опыт. Действительно, у каждого своя жизнь, каждый на протяжении своей жизни пережил, перечувствовал и перепробовал свое, результаты всех его переживаний, впечатлений и чувств "записаны" в недрах его разума и все в совокупности неповторимы и уникальны. Когда он или она говорят "я такой" или "я такая", то под словом "такой" (или "такая") понимают совокупность всех тех воспринимаемых собственным сознанием свойств, которые выделяют его (ее) из ряда других людей. Эти свойства хранятся в памяти человека, говорящего "я такой", и воспринимаются им примерно так: "я то-то умею, то-то имею, так-то выгляжу, обо мне так-то и так-то говорят другие, я так-то и так-то поступаю в тех или других случаях, то-то умел, имел, так-то выглядел и т.д., я то-то и то-то пережил, там-то был, то-то и то-то со мной будет (как я думаю), я с тем-то и тем-то связан и т.п.". Можно сказать, что, думая "я такой" ("такая"), человек под "я" понимает свое несуществующее неповторимое имя, которое у каждого должно было бы быть неповторимым, но вместо него используется  местоимение "я", единственное на всех ("местоимение" значит используемое "вместо имени"). Но что обозначает это имя? Оно обозначает "такой" (или "такая"), или, точнее, "есть такой" ("есть такая"), т.е. все содержание памяти, которое при желании может быть осознано, вспомнено, воспроизведено в виде живой мысли существующим живым человеком. Все содержание индивидуальной памяти, в совокупности воспринимаемое как "я", выделяет (как он/она себе представляет) данного индивидуума из общей "массы" других индивидуумов.

Так понимаемое "я" называется "малым "я", "эго-чувством", "ложным "я", "ахамкара" (букв."я делаю"), и его уникальность есть, конечно, несущественная уникальность, уникальность пустого спичечного коробка, ибо нет двух тождественных пустых спичечных коробков, - каждый склеен в чем-то по-своему. Интуитивно каждый человек чувствует парадоксальное противоречие между уникальностью, единственностью и неповторимостью собственного "я" с одной стороны и несущественностью различий жизненного опыта отдельных людей. Это противоречие вызывает протест, выражающийся в желании доказать (себе и остальным) существенное превосходство, или, по меньшей мере, несходство опыта "своей" жизни по сравнению с жизненными впечатлениями других, или, если не превосходство, то, по крайней мере существенные особенности личного жизненного опыта. Необходимость утвердить существование своего "я" таким образом наводит на мысль, что существование "малого 'я'" слишком призрачно, если нуждается доказательствах, основанных на особенностях личного жизненного опыта. Кроме того, так понимаемая уникальность каждого "я", т.е. уникальность содержания индивидуальной памяти (или жизненного опыта, хранимого в памяти) в действительности ничего не объясняет, так как мы можем задаться следующим вопросом: совершенно понятно, что содержание разума и памяти (как части разума) у каждого из нас уникально, единственно и неповторимо. Но почему я воспринимаю именно эту память как свою собственную? А другой человек воспринимает собственную память, собственные мысли, собственную жизнь тоже как свои. Но чьи - свои? Каждый воспринимает содержание его разума и памяти как принадлежащие его "я", как свои, но чьи - свои?

Задаваясь этим вопросом и обдумывая ответ, мы понимаем, что каждое "я" представляет собой не особенности индивидуального жизненного опыта (пусть во всей их совокупности), но есть некоторое подобие живого читателя, прочитывающего и осознающего содержание разума и памяти. Когда я спрашиваю себя - почему я воспринимаю содержание одного только своего разума как свое, то ощущаю уникальность и единственность своего "я". И я воспринимаю свое "я" не просто как единственное в своем роде, но вообще как единственное.  Я воспринимаю свое "я" не просто как нечто отличное от других, но как нечто существующее в единственном и только одном единственном числе. Я чувствую, что мое "я" не только существует и единственно в своем роде, но что остальные "я", о которых я сужу рассудочно и не воспринимаю так, как свое собственное "я", не существуют с той же степенью действительности, как мое "я". Это очень важно понять, и, если необходимо, об этом поразмыслить, чтобы осознать, и, так сказать, почувствовать этот факт. Рассудком я понимаю, что идея единственности моего "я" противоречит восприятию другими их "я" как единственных (не просто  единственных в своем роде, но вообще единственных) и, по-видимому единственным объяснением, которое может устранить это противоречие, будет то, что каждый, ощущая свое "я", в действительности ощущает нечто одно, что за всеми "я" существует одно большое "Я", которое воспринимает содержание каждого индивидуального разума, но остается единым и неделимым. Это большое "Я" - вроде света, который, когда его включают в темном помещении библиотеки, одновременно освещает страницы многих раскрытых книг: свет один, а жизнеописания людей на страницах книг - разные. Чтобы герои литературных произведений ожили и начали действовать, нужно, чтобы кто-то пришел в книгохранилище, зажег свет, прочел и осознал содержание книг, которое, оставаясь непрочтенным, будет мертво. Когда же жизнь книжных героев дойдет до чьего-то живого сознания, то эти герои оживут в этом сознании. И, более того, сознание читателя, вживающееся в жизни книжных героев, поглощающееся содержанием их жизней, самозабвенно теряет себя во всех книжных "жизненных" перипетиях персонажей. Это рассуждение наводит на мысль, что содержание каждого индивидуального разума и каждой индивидуальной памяти подобно содержанию книги. В ней заключены все многочисленные грани индивидуального "я" - все многочисленные элементы индивидуального жизненного опыта данного конкретного человека. Но это индивидуальное "я" мертво, как мертво содержание книги, никем не читаемой и не осознаваемой. Поэтому малое "я", "эго", ложное "я" и т.д. можно еще назвать "мертвым "я". Ощущая собственное малое "я", человек осознает свой совокупный жизненный опыт, или какие-то наиболее в данный момент существенные части своего жизненного опыта и тем оживляет свое малое "я", или мертвое "я". Лучше сказать, что осознает не человек, а осознает Нечто, находящееся в его разуме, читающее содержание его разума, и это Нечто, подобное Всепроникающему Свету, называется Всепронизывающее Сознание, или Атман, или Бог, или большое "Я", или Истинное "Я".

Возникает вопрос, почему это большое "Я", воспринимающее содержания всех индивидуальных разумов одновременно, разделяется и распадается, и в результате возникают ограниченные "малые 'я'", каждое из которых связано  с содержанием отдельного индивидуального разума? Йога утверждает, что происходит ложное отождествление большого "Я" с индивидуальными умами, ложное отождествление "Познающего" (большого "Я", "Истинного "Я") с "инструментом познания" (разумом). Это ложное отождествление есть главное препятствие к Самопознанию, и надлежит подробнее разобрать, как возникает такое ложное отождествление. Оно начинает исчезать, когда начинает ощущаться отдельность индивидуального сознания, читающего  и воспринимающего содержание индивидуального разума, от самого содержания разума. Нужно научиться отделять себя, как осознающего свою мысль, от этой мысли. Это философская основа и суть метода Крийя Йоги, которая учит искусству восприятия собственных мыслей с позиции стороннего наблюдателя. Кажущийся простым, этот метод совсем не прост, ибо человеку свойственно терять себя в своих мыслях, ощущениях и переживаниях, самозабвенно растворяться в них. Это есть ложное отождествление Познающего с инструментом познания, ложное отождествление Единого Единственного, воспринимающего содержание разума, с разумом. Если устранить поглощенность мыслями, тогда сознание, освещающее мысли своим светом и оживляющее их, начнет воспринимать себя как некоего Единого и Единственного, как Бога, и этим начнется Самопознание. Самозабвенная потерянность в хаотическом нагромождении мыслей есть причина Кармы.

  Большое "Я" называется "Всепронизывающее Сознание", "Атман", "Бог", "Абсолют", "Душа", "Мировая Душа", "Дух", "Мировой Дух" и т.д. Его можно сравнить со светом, а разум, которым он обладает, - с зеркалом. Сравнение разума с зеркалом очень часто используется в Йоге. Разум, в котором может отражаться Всепронизывающее Сознание, един, это, так сказать, "Мировой Разум", который можно представить себе как единое огромное зеркало. Оно сделано из материала, который называется "субстанция разума", или "читта", а его отражающая поверхность подвижна, как переливающаяся ртуть. На поверхности могут быть колебания, волны, возмущения, она может искривляться и принимать сложную форму - очень сложную и запутанную. Свет Сознания, или свет Атмана (для наглядности мы представляем как свет самого Атмана, самого Бога, само Всепронизывающее Сознание) обладает следующим свойством: на какой бы участок зеркала он ни попал, он осознает то, что есть на этом участке зеркала (разума). На поверхности зеркала может быть волна - тогда она осознается как некоторое представление, мысль, понятие. Но свет одновременно изменяет эту волну - она осознается и изменяется. Всепронизывающее Сознание подобно свету, освещающему страницы книги и одновременно понимающему содержание. Но и сама книга, согласно Ведантистской философии Адвайты, тоже "соткана" из Света Всепронизывающего Сознания.

Зеркало разума можно представить себе как жидкое и подвижное. Наиболее подвижна у него поверхность, а в глубине оно как бы загустевает - чем дальше от поверхности, тем субстанция разума более вязка и тверда. Поэтому наиболее устойчивые волны и возмущения формы поверхности проникают вглубь и остаются там в "замороженной форме". Так, если на водной поверхности озера часто возникают волны определенного размера, формы и направления, то и на песчаном дне тоже появляются волны такого же размера и формы и такого же направления. Волны на поверхности воды могут успокоиться и исчезнуть, но волны на песчаном дне сохраняются намного дольше. Может происходить и обратное влияние глубинных "вмороженных" волн на поверхность. Например, если привести воду в движение, то вблизи дна она будет двигаться, повторяя волнообразную форму дна, волновое движение воды у дна передастся через менее глубокие слои на поверхность, и на поверхности появятся волны того же размера и формы и той же ориентации, что и на дне. Таким образом, под влиянием некоторого, может быть даже не похожего на прежние, возмущения, на поверхности появятся волны, которые часто появлялись раньше и "записались" на песчаном дне. Подобным образом, при осознании той или иной мысли, идеи, понятия или представления происходит видоизменение содержания разума: новая мысль, идея, понятие или представление изменяются вследствие воздействия света Атмана и вследствие воздействия прежних, сохраняемых в глубинах субстанции разума, "окостеневших" мыслей, идей, понятий и представлений. Поэтому иногда говорится, что человек видит не то, что перед ним, а то, что в нем. Действительно, какое бы раздражение от органов восприятия (зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса) ни поступило в разум, это раздражение, прежде всего, воспринимается просто как возмущение состояния разума. Так, если мой разум сосредоточен на каком-либо образе, то, при достаточной сосредоточенности, внешние воздействия не воспринимаются сами, но усиливают восприятие образа, имеющегося в разуме. Звонок будильника ранним утром воспринимается индивидуальным сознанием как возможная весть от любимого (любимой) или как попытка нанести вред кем-то ненавидимым и ненавидящим. Или, если разум был в покое, внешние воздействия выводят его из этого состояния и, действуя через механизм ассоциативной связи, "навевают" прежние наиболее частые мысли.

Всепроникающее Сознание, или Всепронизывающее Сознание, которое для краткости просто будет называться "Сознание", можно условно представить себе как "Свет", или "Осознающий Свет". Этот Осознающий Свет есть синоним понятий "Бог", "Атман", "Дух" и других. Если представить мировой разум как библиотеку, содержащую огромное число томов, то чтобы сделать доступным познанию имеющуюся в этих томах информацию, нужно чтобы кто-то познающий ("субъект") вошел в книгохранилище, зажег в нем свет, открыл ту или иную книгу так, чтобы свет упал на ее страницы, и прочел и понял то, что написано на этих страницах. Йога утверждает, что реально существует один познающий, один субъект - Бог. Бог, или Атман ("Атман" буквально значит "Душа"), подобен Познающему и Осознающему Свету - как только этот Свет осветил страницы книги, он осознал, познал, понял их. Как только Свет Сознания осветил те или иные волны на поверхности субстанции разума, этот сознающий Свет Сознания осознал, познал и понял эти волны как идею, мысль, понятие. Субстанция разума ("читта") может быть спокойна, невозмущенна, или наоборот, на ее поверхности могут быть взвихренности, возмущения, которые на санскрите называются "вритти".

Обычный стиль функционирования разума заключается в перескакивании с одной мысли на другую, ассоциативно связанную с первой. Свет Сознания попадает на одну волну, представляющую собой возмущение на волнующейся поверхности зеркала-разума, и эта волна осознается как мысль, но затем Он без задержки переходит на другую волну, которая тоже осознается как мысль. Можно сказать, что разум, который мы представляем зеркалом с волнующейся и текучей, как ртуть, поверхностью, отражает падающий на него Свет Сознания с одного участка своей поверхности на другой, с другого - на третий и т.д. Обыкновенно содержание разума индивидуума осознается им как вереница текущих одна за одной мыслей, цепляющихся друг за друга нитями ассоциаций. При этом ни на одной из мыслей Сознание не задерживается надолго, но переходит от одной мысли к другой, от другой к третьей и т.д. и, описав более или менее длинный круговой путь, возвращается к исходной мысли, иногда несколько видоизмененной. Затем кругообразное движение повторяется по тому же самому или близкому пути - может быть, несколько отличному потому что Свет Сознания, попадая на волну на поверхности разума, не только освещает ее (т.е. осознает ее как мысль), но и видоизменяет. Это видоизменение двоякой природы: "возвышающее" и "принижающее", но пока нам важно понять, что Свет Сознания отражается от одного участка зеркала и попадает на другой участок. Такого рода многократные отражения Света, когда он "запутывается" между отражающих элементов поверхности зеркала-разума как между стенок зеркального ящика, наводит на мысль, что эта поверхность очень сложно изогнута, деформирована и искривлена. Она образует ряд своеобразных "пещер", "каверн" с узким входом, похожих на сосуды с зеркальными стенками. Попадая в них, Свет Сознания оказывается запертым как между параллельных зеркал, отражается от них и порождает картину бесчисленных повторяющихся изображений этих зеркал, или, вернее, изображений имеющихся на зеркалах возмущений. Так возникает ложное осознание Осознающим Себя как совокупности индивидуумов и ложное отождествление Познающего с инструментом познания (зеркалом разума). Причина ложного отождествления кроется в наших умах: Сознание бьется в зеркальном ящике индивидуального ума, хотя и не полностью замкнутом, но почти замкнутом, и, поочередно освещая то одну его стенку, то другую, осознает то одну мысль (мысле-волну на текучей зеркальной поверхности), то другую, и так беспрерывно. Отсюда первая рекомендация встающему на путь Самопознания заключается в разрыве ассоциативных нитей, связывающих наплывающие мысли, и в перенацеливании мышления со "своих" проблем на окружающих, т.е. в усилиях по искоренению эгоизма. Каждая мысль, идея и впечатление должны восприниматься как бы со стороны, как будто сторонним наблюдателем, пусть пока еще не осознавшим себя Богом, но во всяком случае не теряющим самозабвенно самоосознание в веренице сменяющихся мыслей. Это непросто и поначалу можно рекомендовать следующий прием: стараться проследить цепочку мыслей, приведших к данной мысли, имеющейся в настоящий момент в разуме. Например, в данный момент "я" ловлю себя на том, что думаю о некотором человеке, который недавно умер. Но почему я о нем думаю - я не знаю. Тогда я вспоминаю предыдущие мысли - я подумал о недавно умершем потому, что предыдущая мысль была об умерших вообще, а мысль об умерших вообще возникла оттого, что у умерших наблюдается эффект "кошачьего глаза", т.е. если надавить на глазное яблоко покойника, то его зрачок примет щелевидную форму. О "кошачьем глазе" же я подумал потому, что существует эффект "кошачьего глаза" при двойном лучепреломлении в кристалле, по-разному преломляющем лучи различной поляризации. В свою очередь, это физическое явление вспомнилось, когда я увидел сверкающие камни в серьгах некоторой женщины на улице - таково было исходное восприятие, давшее начало всей цепочке ассоциативно связанных мыслей, промелькнувших в уме всего за долю секунды. Часто такие цепочки намного длиннее и  запутаннее и ставят в тупик пытающегося анализировать всю их протяженность. Однако такой анализ очень помогает оторваться от самозабвенной поглощенности своими мыслями и полной потерянности в их непроходимых чащах. Позднее в сознании начинают всплывать как бы совершенно ни с чем не связанные и не обусловленные окружающей обстановкой мысли и воспоминания. Это может быть ни с того ни с сего возникший в  памяти обрывок мелодии, или образ, фраза, мысль, которые не появлялись в голове много лет или даже десятилетия. Это свидетельствует о начавшемся очищении разума, об обратной "диффузии" некогда внедренных в сознание впечатлений наружу.

Итак, отождествление Сознания с содержанием разума объясняется долгой "задержкой" Света Сознания в зеркальном ящике, которому уподобляется разум: как между параллельных зеркал возникает бесконечная вереница повторяющихся изображений этих зеркал (вернее, изображений покрывающей зеркала пыли), так и в разуме Свет Сознания надолго застревает между укоренившихся окостеневших идей и установок, переходя от одной грани какой-либо омертвевшей догмы к другой. Самой главной такой догмой является идея индивидуального сознания, индивидуального существования и индивидуального разума. Способность Сознания к отождествлению поразительна: стоит вчитаться в "интересную" "захватывающую" книгу, и Вы уже не отдаете себе отчета где и в каких условиях находитесь - в транспорте или на совещании, и можете даже крикнуть, чтобы предупредить героя книги о надвигающейся опасности. Если же Вы сосредоточите мысль на каком-либо образе и сможете в течение приблизительно получаса удержать разум сконцентрированным на этом образе, не допуская наплыва посторонних мыслей (что отнюдь не так уж просто, хотя вполне по силам обыкновенному человеку), то произойдет удивительная метаморфоза Вашего "я": Вы, вернее, то, что Вы ощущаете как свое "я", превратится в предмет Вашей сосредоточенности. Это будет уже низшая степень Самадхи - Савитарка Самадхи, т.е. отождествление "с мыслью". Это первая ступень на лестнице технических приемов Йоговского Самопознания. И так, как Ваше "индивидуальное" сознание забывает реальность, отождествляя себя с ложной действительностью жизни книжных героев из "захватывающей" книги, так Всепронизывающее Сознание, или Атман, освещая и прочитывая содержание "индивидуального" разума, отождествляет себя с ложной действительностью жизни, впечатления которой хранятся в "индивидуальном" разуме. Под "индивидуальным" (в кавычках) разумом понимается деформированный элемент поверхности единого мирового разума, когда этот элемент принимает форму узкогорлого сосуда с зеркальными стенками. Некоторая тренировка позволяет Вам одновременно читать две книги и отождествить Ваше сознание с двумя книжными "действительностями", вести два разговора, писать два дневника и т.д. Это дает ключ к пониманию возможности расщепления сознания, одновременного вживания в перипетии двух повестований. И Всепронизывающее Сознание Бога, или, иными словами, Сам Бог, одновременно "читающий" в многочисленных относительно обособленных "индивидуальных" разумах, как бы разделяется: Свет Всепронизывающего Сознания бьется в моем разуме и в умах других людей и, расщепляясь, отождествляет Себя с ложной действительностью моей и их жизней. Но все-таки каждый из нас, чувствуя свое "я" и отбрасывая шелуху "неповторимых" особенностей своей жизни, приходит к ощущению некоей Единой Сущности, Бога, который потому и есть Единый Единственный, что каждый воспринимает свое "Я" как существующее в единственном числе. Он, а не особенности индивидуального существования, является предметом и целью Самопознания.

   

Богопознание

"Как нерожденный, пребывающий в чреве матери, погружен в плодную жидкость, так  йог погружается в медитацию. И как нерожденный не дышит, ибо за него дышит мать, так йог, вошедший в состояние медитации, тоже не дышит, ибо за него дышит его Божественная Мать, милостью Которой действует разум йога. Потому говорится, что медитация обратна эволюции, ибо возвращает его в лоно Матери, которой он должен быть предан всею силою души. Пребывая в единстве с Нею и войдя внутрь Ее, он может не есть, ибо будет получать от Нее питание, не спать, ибо в йоговском блаженстве не будет нуждаться в сне, и сердце его может остановиться, но он будет жить, пронизанный током Ее Любви. Поэтому принимая Сиршасану и тем уподобляясь нерожденному, у которого верхние чакры тоже формируются обращенными вниз, йог должен сосредоточиться на восприятии охватывающего его Океана Любви, которой Божественная Мать беспредельно насыщает его как Свое единственное дитя и Своего преданнейшего поклонника. Когда же сердце йога остановится, он должен через некоторое время посылать к нему из Вишуддха чакры  сильные разряды тока и вновь заставить свое сердце работать".

(Из неопубликованного анонимного трактата по Йоге).

Богопознание и Самопознание суть одно, ибо Самопознание есть познание своей Божественной природы. Поэтому разделение Познания Истины на Самопознание и Богопознание условно: под первым здесь понимается путь, ведущий от "малого "я" к "Высшему "Я", а под вторым - путь, начинающийся с размышления о Боге, Творце, Атмане. Медитация о Высшей Душе, Параматмане, приводит йога к состоянию слияния с Высшей Душой, к возможности получения Божественной помощи, и к наделению Божественной энергией. Можно сказать, что Самопознание и Богопознание есть один путь, проходимый одновременно с обоих концов.

Классические Йоговские трактаты и авторитеты Йоги настоятельно рекомендуют почитание того или иного аспекта Божества, поклонения и преданного служения Ему, посвящения Ему своих мыслей, слов и действий, предложения Ему своей пищи, своего имущества и собственного тела, полную самоотдачу. Под "аспектом" понимают мыслимое проявление Единого Бога, ибо сосредоточение на неформном лишенном образа Абсолюте затруднительно. "Преданностью Ишваре достигается самадхи", - гласит Йога-Сутра Патанджали. Древние комментаторы Вьяса и Бходжа подчеркивают, что Познание возможно и без размышления о Боге и преданного Ему служения, но это путь полный опасности падения в пропасти эгоистических заблуждений и уловления в капканы ложных иллюзий.

Авторитеты Йоги многократно подчеркивают, что техническим необходимым условием Богопознания является пробуждение Кундалини и Ее слияние с высшими чакрами. Чакры - это точки соединения тонких тел с физическим. В физическом теле они "видны" как точки разветвления нервных волокон. В чакрах нервы расходятся в стороны как спицы велосипедного колеса и оканчиваются ничем. (Буквально "чакра" на санскрите означает "колесо"). Такая особенность нервной системы ставит в тупик ортодоксальную медицину. Число "спиц", или "лепестков", в различных чакрах различно - в Муладхара чакре их четыре, в Свадхистхана чакре - шесть, в Манипура чакре - десять и т.д. Так как жизнь в физическом теле проявляется на физическом плане как устойчивая самоподдерживающаяся система нервных токов, а все остальные стороны жизни (движение, поглощение, выделение и формирование различных продуктов жизнедеятельности) есть нечто вторичное, важно понять особенности структуры нервных токов в теле. Главной особенностью ограниченной системы токов является незамкнутость, ибо замкнутая система была бы неустойчива. Видимая система нервных токов дополняется "невидимыми" токами, которые, подобно электродинамическим токам смещения, могут течь в пространстве, или, например, в волноводах. В электродинамике токи проводимости, текущие в проводниках, могут замыкаться электромагнитными волновыми токами, движущимися в пространстве. Так, высокочастотные электрические токи, движущиеся в колебательных антенных контурах телевизионного центра, создают волновые токи, распространяющиеся от антенны и достигающие приемных телевизионных антенн, в которых эти волновые токи опять превращаются в токи проводимости, усиливаются телеприемником и создают изображение на телеэкране. Подобным образом в чакрах происходит преобразование обычных нервных токов в "невидимые" или, как принято говорить, "тонкие" токи, в совокупности образующие "тонкое" тело, или, вернее, "тонкие" тела (астральное, энергетическое и т.д.). Происходит и обратное преобразование "тонких" нервных токов, текущих по невидимым каналам, в обычные нервные токи. Система "невидимых" нервных токов, движущихся как внутри физического тела, так и вокруг него, обладает самостоятельной устойчивостью. Даже когда физические нервные токи прекращаются, т.е. наступает физическая смерть или подобное ей состояние, система тонких токов сохраняется, но обычно не способна сохранять сознание. Образуется, как говорят, "мертвая суть", или "мертвый дух", который сохраняет в закодированном виде содержание разума живого существа, с которым он был связан. Такая мертвая суть может "сесть" на подходящее физическое тело, генерируя через его чакры "свои" нервные токи. Такова природа одержимости, оживления мертвых, так называемого перевоплощения и других подобных явлений.

Мысль на физическом уровне представляет собой нервный ток, но реально мысль есть волна на отражающей поверхности разума. Эта волна, кроме того, должна осветиться светом Сознания, - только тогда она станет живой мыслью. Мысле-волна, или "читта вритти", т.е. возмущение субстанции разума, есть то, что препятствует Богопознанию. Йога по определению Патанджали есть "читта вритти ниродха", т.е. уничтожение возмущений разума, достижение безмысленного состояния осознания. Для достижения такого состояния необходимо, прежде всего, очищение тонкого тела, заключающееся в искоренении внедрившихся в сознание мыслеформ неприязни, обиды, вины и т.п., которые на физическом уровне представляют собой сверхпроводящие нервные токи, циркулирующие по определенным нервным цепям тела и вращающиеся в нервах чакр, а на тонком уровне являющиеся замкнутыми потоками энергии, движущейся по волноводным каналам ("тонким каналам") в чакрах и во всей системе тонких тел. Для очищения тонкого тела применяются многие технические приемы, такие как очищение левой стороны свечой, заземление ног и взаимодействие с позитивной энергией Бога, святых и другие. Когда тонкое тело оказывается очищено от энергетических вихрей, связанных с негативностями, энергия Кундалини может подняться по центральному каналу, располагающемуся в полом канале в позвоночнике. В результате разум открывается потоку Всепронизывающего Сознания, которое Само уничтожает оставшиеся в разуме возмущения и воспринимает Себя в Своей истинной Божественной природе. Йога применяет целый арсенал средств, способствующих прохождению энергии Кундалини через Сушумну (центральный канал в позвоночнике). К таким средствам относятся многочасовые стояния на голове (Сиршасана), длительные остановки дыхания, в результате которых разум успокаивается и обретает способность управлять энергетическими потоками (Пранаяма), фиксация тела в определенных позах, концентрация внимания на чакрах и "пропускание" через них нервных токов, контроль процесса мышления и сосредоточение мысли. Используются многочисленные приемы очищения физического тела, которым отчасти посвящена Хатха-Йога. Когда физическое и тонкие тела очищаются, происходит подъем Кундалини Шакти и Ее слияние с Сахасрара чакрой, открывается путь потоку Сознания (т.е. Божественного Сознания) в "индивидуальный" разум и достигается Познание, Реализация или Освобождение.

Чтобы понять, что значит "Освобождение", разберем противоположные понятия - "порабощенность", "несвобода", "принужденность" и т.д.

Наивысшим проявлением порабощенности Свами Нарайянананда называет рабство в цепях своего нечистого ума, когда человек делает "что хочется", т.е. к чему его принуждают его неконтролируемые желания. Раб древнего общества не столь несвободен, как человек, вынужденный без конца добиваться осуществления своих прихотей. Поистине оказывается, что "свобода есть рабство". Имеется в виду свобода нечистого ума, постоянно отягощенного необходимостью удовлетворения одного навязчивого желания за другим. Еще точнее можно было бы сказать, что наивысшая порабощенность выражается в действиях "вопреки самому себе" или "назло себе". Часто человек "из упрямства" совершает действия, которые совершенно ясно осознает как неверные - ударяет слабого и беззащитного, обижает близкого и любящего, употребляет алкоголь и наркотики или поступает против совести, морали и здравого смысла. Можно задаться вопросом: делая что-то назло себе, в угоду кому человек это делает? Сосредоточившись на своих мыслевосприятиях, легко понять, что, действуя назло себе, человек потворствует чему-то постороннему и чуждому своему "Я". Не обязательно при этом считать себя одержимым бесом, или мертвой сутью, но необходимо ощутить на себе постороннее влияние. И если высшей жизненной ценностью по справедливости считается свобода, то можно ли допустить над собой такое ее ущемление, когда нечто, всеми силами стремящееся остаться скрытым, неопознанным и неосознанным, замаскировавшимся под часть собственного "я", навязывает ложный образ действий? Достичь ясного понимания необходимости очистить свое "я" от посторонних влияний, всеми силами маскирующихся под части и стороны индивидуального "я", - это значит повернуться лицом к Самопознанию и Богопознанию, пусть даже еще не сделав к Ним ни шагу.

Человек - мыслящее существо, и в отличие от животных в любом человеке, каким бы негативным он ни казался, живет стремление понять цель и смысл жизни. Каждый интуитивно чувствует, что "хорошо" и что "плохо", что "от Бога", а что "от Дьявола". Совсем не нужно для этого читать Священного Писания. Разве не может быть высшей и чрезвычайно труднодостижимой целью жизни - прожить ее по Совести и по вложенному в каждого разумению Истины? Может, но это верный путь стать человеком "не от мира сего", а мудрость "мира сего" гласит, что по Совести и Правде не проживешь. "На Бога надейся, а сам не плошай", - еще одна мудрость мира, подразумевающая, что жить надо земным разумением и хитростью, а иначе будет плохо. И человек задумывается: привлекательно жить по Истине, но что даст такая жизнь? Она угодна Богу, - это тоже каждому понятно, - но в чем смысл такой жизни лично для каждого? Даст ли Бог что-то за такую жизнь? Человек обыденного сознания не имеет ни сил, ни времени докопаться до ответов на эти вопросы. Когда же жизнь "учит" его, бьет "мордой об стол", то и тогда у него не находится времени задуматься о смысле преподаваемого учения. "Голова его была в небесах небес, но ноги прочно стояли на земле", - пишет Парамханса Йогананда о своем учителе. Лучше, может быть, было бы сказать: у кого голова в небесах небес, у того и ноги будут прочно стоять на земле. "Ищите прежде Царства Божия и правды его, а остальное приложится вам", - учил Иисус Христос. Достаточность и обеспеченность в материальной жизни, успех в повседневных делах, которые идут как будто с помощью свыше, здоровье и долгая жизнь - это показатели верной жизни "по Истине", ибо проявление жизни в "этом" мире есть лишь вторичное выражение жизни в Духе. Кажется, есть много примеров обратного, когда преуспевает и "катается как сыр в масле" грешник и вор, а честный человек гоним и томим невзгодами, страдает и болеет. Эти примеры лишь на первый взгляд свидетельствуют о "несправедливости" судьбы: на самом же деле каждый получает свое, и, если проследить, чем заканчивает катающийся как сыр в масле, то завидовать ему не приходится, да и само "катание" при пристальном рассмотрении оказывается чем-то довольно жалким. Жизнь без Бога и без стремления к Богопознанию - это бесконечнократно усугубленная в ее сиротской нищете жизнь детдомовского отказника, который не знает о своих родителях ничего, кроме того, что они у него были, и не стремится их отыскать. Они ему не нужны, он пробивается через жизненные препятствия сам и всего в этой жизни достигает своим умом, кулаками, лбом и горбом. Его детство - холодное и мрачное, озлобляющее его на весь мир. Но все мы - дети у Бога, и если не знаем Его и не желаем знать, то жизнь наша превращается в сиротское прозябание, каким бы внешним блеском она ни блестела. Богопознание - это практические действия, шаги, направленные на то, чтобы найти Отца Небесного, и когда это происходит, то жизнь во всех ее мелочах превращается в сказку, наполненную ежемгновенным ощущением окончившегося сиротства и начинающегося счастья.

 Один из практических шагов к Богопознанию - молитва. Действует не только смысл молитвы, но энергетика и музыка ее звучания, произносимого, может быть даже только в уме. Поэтому важен язык - молитва, читаемая на церковнославянском, оказывает действие, ощутимое на всех уровнях бытия, а перевод на современный русский звучит пресно и сухо, не производит впечатления. Если прочесть, например, молитву:  

Господи, Боже Мой, Един Благий и Человеколюбивый,
Един Милостивый и Кроткий, Един Истинный и Праведный,
Един Щедрый и Милостивый Боже Наш: да приидет сила Твоя
на мя, грешнаго и непотребнаго раба Твоего и да укрепит
мой храм Евангелием Божественного учения Твоего, Владыко
и Человеколюбче, Любоблаже и Любоблагоутробне, просвяти
моя утробы и вся уды Твоею Волею. Очисти мя от всякие
злобы и греха и соблюди мя нескверна и непорочна от
всякого наития и действа диавола, и даруй ми по Твоей
милости Твоя разумети, Твоя мудрствовати, в Твоих хотениих
жити, Твоего страха страшитися, еже творити Тебе благо-
угодная до последнего моего издыхания, яко по неисповедимой
Твоей милости соблюдеши мое тело и душу, ум же и мысли,
не искушен всякия противолежащия сети храм. Господи, Мой
Господи, покрый мя Твоим благоутробием, не остави мя
грешнаго, нечистого и недостойного раба Твоего, яко Ты
еси Защититель мой: о Тебе пение мое выну и Тебе хвалу
возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и
во веки веков, аминь,

то сила этой молитвы и ее действие ощущаются буквально физически, и слова "да приидет сила Твоя на мя" и "просвети моя утробы и вся уды Твоею Волею" поистине пронизывают все существо. Принято говорить, что молитву "творят", а не читают. Ее можно произносить вслух, или шепотом, или в уме, но это будет действительно "творение", когда чувствуются ее сила, сладость и благость, и тогда она наполняет живительной силой и служит ключом к бесконечному океану энергии Космоса.

Для достижения любой важной цели, а такой, конечно, является Богопознание или какие-то его этапы, например, то или другое самадхи, можно рекомендовать следующий прием, позволяющий сосредоточить мысль и насытить ее желаемой формой. Что бы Вы ни делали в повседневной жизни, требующее напряжения сил и способностей, скажите себе: если я сделаю это хорошо и до конца, то достигну самадхи. После этого Вы уже не можете отступить и должны не прекращать усилий, пока не завершите своей работы, плодом которой, помимо видимого и осязаемого, будет многократно более ценный тайный плод. Это не значит, что нужно добиваться задуманного "кровь из носу", можно временно отложить достижение какой-то промежуточной цели, но ее нельзя оставлять мыслью, "памятованием" и устремленностью к ней. Может быть, придется добиваться намеченного поэтапно, за несколько шагов, и тогда осуществление каждого этапа будет ощущаться как подъем на очередную ступень лестницы, ведущей к конечной цели. Хорошо научиться во всех явлениях "грубого" физического мира видеть скрытую аналогию и связь с миром тонким. Например, если Вам надо прочистить забившийся ржавчиной водопровод в саду, а для этого надо разбирать соединения труб и снимать вентили и муфты, мысленно скажите себе: если я сделаю эту работу, то тем очищу канал Сушумну и, как свежая вода пройдет по очищенным трубам, так Кундалини Шакти пройдет по Сушумне и достигнет высших чакр. Можно не сомневаться, что после завершения ремонта в Вашем тонком теле произойдут изменения, способствующие очищению Сушумны. "Метод тайной цели" должен держаться в секрете от непосвященных, и его не следует открывать каждому. Пользуясь им, Вы будете созидать, совершенствовать и продвигаться в тонком "невидимом" мире, а видимые результаты, помимо непосредственных результатов Вашей работы (которые станут для Вас чем-то второстепенным), не замедлят сказаться.

Все авторитеты Йоги согласно утверждают, что Богопознания и Самопознания не достичь без Брахмачарьи, или безбрачия. Этому вопросу уделяют много внимания Свами Шивананда в книгах "Разум: его тайны и власть над ним" ("Mind, Its Mysteries and Control") и "Брахмачарья", Свами Нарайянананда в работе "Сущность жизни" ("The Essence of Life") и многие другие авторы. Брахмачарья подразумевает полное воздержание от сексуальных контактов в мыслях, на словах и на деле. "У практикующего философское размышление кровообращение в области головы усиливается, а в области половых желез - ослабевает, и это приводит к преждевременному старению тела, - пишет Свами Шивананда в книге "Брахмачарья". - Чтобы этого не происходило йог должен интенсивно выполнять мулабандху". Многие тантрические трактаты рекомендуют сексуальный акт как один из ритуалов практики пробуждения внутренних энергий. "Хатха-Йога Прадипика" предписывает Ваджроли-мудру, включающую всасывание "женского семени" через половой орган во время полового акта, и описывает технику тренировки этого приема. Даосская Йога применяет сексуальное возбуждение и достижение эрекции с последующими дыхательными упражнениями для преобразования сексуальной энергии в психическую. Практикующий Йогу подчас не может вполне сориентироваться в нагромождении противоречивых рекомендаций, касающихся сексуальной стороны жизни, и подпадает под неосознанные влияния инстинкта. В результате он подвергается опасности отойти от практики Йоги, считая себя "слабым" и "недостойным" и павшим "слишком низко" для того, чтобы идти путем духовной дисциплины. Здесь дается несколько практических рекомендаций тем, кто желает следовать Брахмачарье, но испытывает трудности в преодолении влияний, уводящих от цели. Эти рекомендации адресуются лицам мужского пола, так как естественные инстинкты женщины в значительно большей степени сориентированы на сохранение и накопление энергии, и ей намного легче, если она пожелает, выполнять предписания Брахмачарьи.

Первым и наиважнейшим принципом последователя Брахмачарьи будет сохранение и удержание семенной жидкости внутри тела. Когда в результате функционирования половых желез из крови продуцируется сперма, накапливающаяся в семенных пузырьках, от их стенок в мозг поступают нервные импульсы, включающие программу поиска сексуального контакта, т.е. возникает сексуальное возбуждение. Это еще более усиливает циркуляцию крови в половых железах, и сексуальное возбуждение лавинообразно усиливается. Очаги возбуждения в мозгу, представляющие собой системы автивизировавшихся нейронных цепей, определяющих поведенческую реакцию, разрастаются, и при слабой установке на противодействие сексуальному импульсу подчиняют и переориентируют волю индивидуума на удовлетворение полового инстинкта. В результате семенная жидкость теряется. Это ослабляет кровь и разрушает разум, ибо "семя производится из вещества мозга" (Диоген Лаэртский). Если выполнять Уддийяна бандху, Пранаяму и перевернутые позы, семя можно втянуть из семенных пузырьков вверх, но для практики этих приемов свободная воля еще не должна быть парализована половым возбуждением. В последнем же случае при достижении оргазма путем мастурбации или совокупления надлежит сильно сжать мышцы промежности и, если надо, пережать семявыбрасывающий канал рукой у основания полового члена, чтобы заблокировать нижний путь семени. Тогда оно выбросится верхним путем и попадет обратно в ток крови. Мужское семя "вкусно" в отличие от женского, которое "невкусно". Есть много невоплощенных сущностей, желающих вкусить семенной жидкости. Маскируясь под собственное "я" индивидуума, под определенные стороны собственного "я", эти тонкие сущности внушают соблазнительные помыслы неподготовленному человеку и пытаются возбудить в нем сексуальные фантазии. Однако, если ни под каким предлогом не давать им вожделенного семени, то они вскоре "отстают", и тогда происходит удивительное превращение: еще вчера казавшиеся столь влекущими чудесные бедра сегодня представляются просто жиром, прикрепленным к костям, а иной невзрачный с виду человек видится прекрасным. Психические воздействия со стороны тонких сущностей и лиц противоположного пола теряют всякую силу, и ни якобы "сами по себе" возникающие фантазии, в действительности внушаемые невоплощенными, ни голос, взгляд или движения молодых женщин, вампирически настроенных и уверовавших в свою неотразимость, не могут более преодолеть энергетического барьера, окружающего того, кто удерживает в себе семя. Энергия Кундалини Шакти, поднимающейся по Сушумне, служит связующим звеном с Космической Энергией, которая является непреодолимой преградой для всякого вампирического воздействия извне. Любая попытка похищения энергии у Брахмачарина, защищенного щитом Высокой Силы, мгновенно влечет многократно большие потери энергии похитителя.

Живое личное сообщение Шри Махаватара Бабаджи гласит, что человек может достичь физического бессмертия. Для этого необходимо выключить механизм самоуничтожения, предусмотренный Природой для нормальной смены поколений.  Для продления воплощенной жизни Природа дала сексуальный инстинкт, и для увода из воплощенной жизни Она предусмотрела надежные средства, ибо Природа не полагается на случайность. Когда произведено потомство, предыдущее поколение должно позаботиться о том, чтобы дать детям окрепнуть, а затем само должно уйти, чтобы не мешать развиваться следующему поколению. Десятки и сотни тысяч поколений жили, подчиняясь этому закону, непреложное соблюдение которого гарантировано генетической программой, заложенной в механизме наследственности, и жизнь после сорока лет представляет собой неестественное продление существования в искусственных условиях современной цивилизации. Это порождает многие стрессы, причина которых часто совершенно неясна, но действуют они как очень сильнодействующий препарат, отравляющий жизнь человека и внушающий "идеи" бессмысленности существования и ухода из жизни. Это ведет к алкоголизму и наркомании как к средствам избежать реалий  действительности. При "нормальной" жизни, заключающейся в битве за существование, производстве потомства, его вскармливании и помощи в том, чтобы оно встало на ноги, человек не должен жить долго, и все органы его тела не рассчитаны на длительное функционирование. Однако, если отключается механизм самоликвидации, запускаемый в результате передачи определенных тонких химически активных агентов при физическом контакте между полами, то человеческий организм (и организм любого животного) может не изнашиваться сколь угодно длительное время, так как способен быстро самообновляться. Даже скелет полностью заменяется в течение двух лет при условии, что тело очищено от посторонних внедренных в него веществ типа тяжелых металлов или стронция-90 и цезия-137, которые "сидят как нарыв", если не выводить их специальными очистительными процедурами. Старость со всеми ее признаками (болезни, ослабление иммунитета и прочих жизненных функций) генетически запрограммирована, хотя современная биологическая наука отрицает это. Однако она приходит к заключению, что в настоящее время причина старения и, в конечном итоге, смерти должна быть признана неустановленной (см. "Биохимия старения" индийского биохимика Канунго). Йога указывает многие причины падения жизнеспособности с возрастом и последовательно противодействует факторам старения разнообразными средствами (перевернутыми позами, многочисленными прочими Асанами, диетой, очистительными процедурами, дыхательными упражнениями и сосредоточенной мыслительной работой, методами накопления и перераспределения энергии, расслаблением), и отводит Брамахмачарье (безбрачию) огромную роль в арсенале приемов совершенствования мышления и самопознания. Совершенствование в Йоге требует долгой жизни и хорошего физического и умственного здоровья, и Йога указывает пути к их сохранению.

Чтобы Кундалини Шакти свободно поднималась по центральному каналу, необходимо, чтобы спина была прямая. Альберт Эйнштейн, путешествуя по Индии, видел "нищих с осанкою королей", т.е. садху и саннияси, следующих садхане (духовной дисциплине), отрекшихся от мирских благ и идущих путем самопознания. Йога уделяет позвоночному столбу особое внимание и применяет многие Асаны для поддержания его гибкости и прямоты (Ардхаматсйендрбсану, перекручивающую позвоночник, Шалабхасану, Бхуджангасану и другие, разгибающие позвоночник назад, Пасчиматанасану и Халасану, сгибающие позвоночник вперед и растягивающие его, и другие позы). Для исправления сутулости эффективна Шалабхасана в классическом варианте (когда ноги ставятся перед головой), но эта асана требует большой тренировки. Очень проста стойка на подбородке и руках, упирающихся в живот как в Майюрасане. Она активно действует на верхнюю часть позвоночника и быстро приводит к результату. "Сгорбленная фигура - препятствие не только к физическому, но и к духовному совершенствованию", - пишет Свами Шивананда. Стойка на подбородке и руках - одна из классических асан, относящихся к циклу поз "балансирования", хотя она редко приводится в популярных изданиях по Йоге.    

Сиддхи

"Делая самъяму на различии между саттва-гуной и Атманом, достигают всемогущества и всеведения". 

  (Шримад Патанджали, "Йога-Сутры", III, 50)

  "Постигая различие между мыслимым и истинным действиями, обретают способность обращать мыслимое в действительное".

  (Из неопубликованного анонимного трактата  по Йоге)

 

"Ахамкара" - одна из компонентов разума, - санскритский термин, буквально означающий "я (сам) делаю". Этот же термин обозначает эго-чувство, чувство "ложного 'я'". Ложное 'я' потому ложно, что существует лишь Один делающий и творящий - Творец, и более никто не может делать и творить. Индивидуальный разум есть лишь зеркало, даже малый фрагмент зеркала, отражающего Свет Всепроникающего Сознания. Творящий чудеса творит не сам, но являет творческую энергию Бога, проводя ее через свой надлежащим образом очищенный разум и служа каналом, передающим Божественную Силу. И творящий чудо должен в полной мере и ясно сознавать, что творит не он, но Тот, Кто единственно может творить, - Творец, Бог, Атман. Эккартсгазуен в "Повторении всего прежнего для памяти" пишет: 

Все доселе сказанное мною  принадлежит собственно к истинной

магии, которою только объясняется все,  непонятное нашему разуму.

Действовать через Бога и с Богом есть величайшая тайна чудодействия.

 

Но большая часть людей недовольна будет моими объяснениями,

хотя все возможное, могущее дать ключ к высшим вещам, уже в них

содержится. Большая часть людей хочет творить чудеса, не принимая

труда поразмыслить прежде о том. Преступная мысль не отступает еще

от чувственного человека, мы хотим вкусить плода от древа и быть равны

Богу. Желания большей части людей бывает подобно желаниям неразумных

детей, не видящих, что скандербергов меч ни к чему не служит, если нет

сил владеть им.  Так равно и в высшей магии: сперва должно руководить

людей  к обрабатыванию души их, к укреплению силы духа их, потом

сама собою откроется способность их.  Таков путь к премудрости, другого

никакого нет.

Открывшего в себе способность творить чудеса или случайно натолкнувшегося на тот или иной метод чудотворения Свами Вивекананда предупреждает об опасности употребления чудотворных сил, ведущих к накоплению отрицательной Кармы. Об этом же напоминает в книге по Раджа-Йоге Свами Шивананда, подчеркивающий, что Сиддхи действуют в пределах Майи и не выводят за границы Иллюзии. Обладающий Сиддхи должен пользоваться ими в исключительных случаях, с большой осторожностью и только с целями, направленными на благо и добро всем. В противном случае его чудеса будут идти вразрез с Творением Всевышнего. В этой последней главе нашей работы мы подробнее разберем сущность действия чудотворных сил (Сиддхи) и тем самым постараемся способствовать уяснению необходимости деликатного обращения со сверхординарными силами.

 Значительная часть творящих чудеса находятся в контакте с невоплощенными сущностями, оперирующими с потоками тонких энергий и делающих явленными объекты мысленной концентрации их разума. Невоплощенные сущности не могут достичь обычного рождения из-за своей отрицательной Кармы и стремятся вселиться в тела воплощенных, соблазняя их возможностью исполнения желаний и приказаний, адресованных невоплощенным. В результате медиум, служащий посредником между тонкой сущностью и физическим миром, вскоре оказывается порабощен невоплощенным богом и приходит к одержимости последним. Собственное 'я' медиума подавляется и практически полностью уничтожается, а его разумом и всем существом безоговорочно завладевает тонкая паразитирующая сущность, которая таким образом входит в физический мир и взаимодействует с явленной вселенной. Поэтому медиум, через которого  невоплощенный бог являет сверхординарные вещи, превращается в высшей степени порабощенную личность, и его разум разрушается. После этого невоплощенный бог порывает связь с более не нужным ему медиумом и ищет новую жертву, склонную к оккультизму, а его предыдущий слуга оканчивает жизнь в приюте для умалишенных.

Другая, тоже значительная, часть обладающих Сиддхи способны сами управлять потоками энергий и благодаря этому вызывать к бытию необычные явления. По сравнению с обычными медиумами они действуют более непосредственно и, если можно так выразиться, творят чудеса "сами", сосредотачивая разум на тех или иных мыслеформах и наполняя их реальным существованием через энергетизацию мысленного образа. Обычно реализуемые так вещи не обладают устойчивым существованием и вскоре распадаются, а вызываемые сверхординарные явления ограничены по значимости и действительности. Но и в таком ограниченном проявлении эго-чувство чудотворящего уводит его хозяина от истинного знания и затягивает в водовороты пристрастных привязанностей, влекущих в пучины невежества. Совершаемые по прихоти ложного 'я' чудеса усугубляют эгоизм и могут идти во вред общему движению Божественного Творения, а воплощенный, чье физическое тело и тонкие тела часто недостаточно очищены, пропуская через себя и перерабатывая сильные токи Космических энергий, разрушает физическое и тонкие тела и тем самым готовит неблагоприятное перевоплощение, или может перейти в состояние невоплощенного бога или слиться с силами Природы.

Третью немногочисленную часть чудотворцев составляют истинные святые, достигшие Самопознания, или Богопознания. Их ложное 'я' уничтожено, и творит "Истинное "Я", или Бог, Атман, Всепронизывающее Сознание, Творец. Чудеса истинных святых санкционированы Богом, или, точнее, являются самим Богом, и потому не могут вступать в противоречие с общим планом Космоса. Чудотворные вещи, явленные истинными святыми, не менее действительны, устойчивы и реальны, чем осязаемые предметы материальной вселенной, или, иначе говоря, - не более нереальны, неустойчивы и недействительны. Совершаемые святыми чудесные исцеления, материализации и превращения вещей, перемещения в пространстве, времени и т.д. столь же неподдельно истинны, как все существующее и происходящее в реальной вселенной, сотворенной Богом. В этом смысле можно сказать, что нет ничего истинно чудесного, или, что единственным истинным чудом является весь сотворенный мир.

Современная физическая наука признает весь сотворенный мир проявлением одной лишь энергии, могущей принимать различные формы. Энергия в форме электромагнитного поля может принять форму светового кванта, превратиться в электрон и позитрон, разлетающиеся в разные стороны и входящие в состав вещества, из которого состоят "осязаемые" предметы. Она может облечься в форму других частиц - протонов, мезонов и т.д., являющихся кирпичиками мироздания, а потом вновь перейти в форму полей. Она играет всеми гранями своих форм, переливается и видоизменяется и ограничена в своем проявлении лишь определенными законами физического мира - сохранения заряда, спина, импульса и т.д. За всем многообразием проявлений природы лежит один источник - энергия, первичная основа и сущность явленного мира.

Ведантистская философия Адвайты тоже признает истинно существующим Одно ("Адвайта" - букв. "Не два") - Атмана, Бога, Творца, Всепронизывающее Сознание. Поэтому, исходя из идеи синтеза современных физических представлений и древних философских концепций Вед, можно сказать, что энергия и Сознание суть разные термины, обозначающие одно и то же. Энергия и Сознание - одно, и управление Сознанием означает управление Энергией. Это положение является философским фундаментом учения о чудотворении, основой понимания Сиддхи. Творящий чудеса управляет энергией ибо может контролировать Сознание. Святой может творить чудеса потому, что знает себя не как свое "малое "я", но как Всепронизывающее Сознание, читающее содержание индивидуального разума, т.е. знает себя как Бога, Атмана, Творца. Он может творить чудеса, так как знает, что "Он - Бог", т.е. стал Богом.

Практические приемы управления энергией составляют содержание части Йоги, называемой Пранаяма, или управление Праной. Методы Пранаямы сводятся к контролю дыхания, сосредоточению мысли и управлению энергетическими токами в теле человека и вне его. Пранаяма может практиковаться только после глубокого очищения тела и разума посредством специальных процедур и поз (Асан). Не вдаваясь в технические детали, попытаемся понять, каким образом действует чудотворец, являя то, что обычный человек называет "чудом". Сам чудотворец обычно не понимает, как он действует, но ощущает в себе "силу" или "способность" произвести необычный феномен. Как обыкновенный человек, если попросить его поднять руку вверх, просто поднимает ее, не зная, как он это делает, но чувствуя свою способность это сделать, так и святой, достигший Самопознания, чувствует способность творить чудеса, не зная, как это происходит. Йог, достигший власти над Праной (Прана может пониматься как энергия; ее обычно называют "жизненная энергия" или "жизненное дыхание"), более детально ощущает "механику" чудотворения. Для него поднять собственную руку или поднять "силою мысли" посторонний предмет - в принципе одно и то же. При этом йог знает и контролирует все фазы своего действия. Как экскаваторщик, чтобы поднять стрелу своей машины, вначале передвигает рычаги и переключает гидравлические клапаны, подготавливая путь действию высокого давления, а затем открывает последний клапан, и масло под давлением устремляется по гидросистеме и поднимает ковш, так действует и обыкновенный человек, поднимая руку. Но он не понимает, что именно делает, в отличие от экскаваторщика, понимающего свои действия. Если же обыкновенного человека попросить поднять что-то "силою мысли", то он сосредотачивает мысль на движении "поднимаемого" предмета вверх, но не достигает результата. Человек, поднимающий руку, делает то же, что экскаваторщик: последний играет роль сознания человека, вначале создающего мыслеобраз желаемого, т.е. формирующего в разуме мыслеволну, соответствующую поднимающейся руке, а затем энергетизирующую этот мыслеобраз. Любое действие состоит в подготовке пути энергии и в последующем направлении энергии по этому пути. Поскольку энергия и сознание суть одно, можно сказать, что любое действие есть формирование мысленного образа результата действия и осознание этого мысленного образа. Иногда говорится, что лучший путь достижения той или иной цели - это представить, что цель достигнута, и осознать все детали получившегося  результата. Осознание эквивалентно энергетизации, а концентрация мысли на воображаемом результате создает лишь мертвый нереальный образ. Сколько бы ни концентрировался разум на желаемом объекте, этот объект остается нереальным, как действие на страницах закрытой и никем никогда не прочитанной книги. Чтобы придать воображаемому объекту действительность, нужно осветить его светом Сознания, заставить Сознание играть на всех гранях мысленного образа, сотворенного в разуме. Таков принцип материализации, но это, конечно, только принцип, и для его реализации необходимо владеть необходимыми техническими приемами. Если у человека парализована рука, то он не может ее поднять, так как нервная сеть, управляющая рукой, нарушена. Хотя рука жива, и в ней происходят кровообращение и обменные процессы в клетках, но энергетика клеток не синхронизована и не регулируема нервными импульсами. Подобным образом, потоки энергии, или Сознания, должны иметь возможность свободного движения по системе энергетических каналов тонкого тела, ибо в противном случае свет Сознания не достигает мысленных структур, порождаемых разумом, да и сам разум не может в достаточной степени сосредоточиться. Напомним, что разум есть лишь зеркало, отражающее свет Сознания. Мыслеформа - это форма зеркала, но чтобы она стала действительностью, необходимо "влить" в мыслеформу свет Сознания. Отражаясь от стенок мыслеформы и порождая, как между параллельных зеркал, картину бесчисленных повторяющихся изображений этих зеркал, т.е. деталей мыслеформы, Сознание придает мыслеформе действительность. Для этого мыслеформа должна быть достаточно устойчива, или, иными словами, разум достаточно сконцентрированным. Тогда возникает своеобразный "лазерный эффект" разума, в результате которого Сознание самофокусируется и самососредотачивается, а созданная в разуме мыслеформа играет роль оптического резонатора (в простейшем случае - параллельных зеркал). Лазерный эффект возникает, когда свет на своем пути подпитывается и усиливается, причем усиление происходит за счет дополнительного излучения среды, через которую проходит свет. Энергетизированная среда добавляет свое излучение в том же направлении, в котором через нее распространяется световой луч. Так же усиливается и Свет Сознания, движущийся одним и тем же путем, но для этого зеркало "индивидуального" разума должно быть неподвижно (разум сосредоточен на одной мыслеформе). Свет Сознания освещает мысле-волну, или мыслеформу, и тем оживляет ее, т.е. вызывает к реальному бытию. Иными словами можно сказать, что энергия входит в систему энергетических токов тонкого тела и материализует, или энергетизирует, мыслеформу, созданную в разуме. У обладающего Сиддхи очищены тонкие каналы Нади, по которым движутся потоки энергии, и его отличие от "обычного" человека того же рода, что отличие последнего от полного паралитика.

Всепронизывающее Сознание, или, по формулировке классических Йоговских трактатов, "Поток Сознания", обладает двумя свойствами: самофокусирования и саморасщепления. Эти свойства, или тенденции, присущи любому потоку, например, потоку воды в реке. Течение воды разбивается на отдельные струи, которые, повторяя внизу форму дна, порождают во всей толще воды и на поверхности определенные неизменные структуры - водовороты, неподвижно стоящие волны и т.д. Если поток воды в реке исчезнет, то форма дна, несмотря на его устойчивость, останется "мертвой" формой, не порождающей ничего "живого". С другой стороны, если форма дна будет быстро меняться, то на поверхности реки не образуются устойчивые "неподвижные" вихри, волны и водовороты, которые можно принять за модель реально существующих предметов. Этот наглядный пример иллюстрирует необходимость двух компонентов, обуславливающих творение желаемого: сосредоточения разума на объекте желания и наполнения мыслеобраза потоком Сознания. Разум есть зеркало, ограничивающее Поток Сознания. Разум, сконцентрированный на определенной мыслеформе, можно представить зеркалом, которому придана определенная удерживаемая форма. Если тот или иной объект удерживается в разуме достаточно долго, то Поток Всепронизывающего Сознания "сам" заполнит мыслеформу, соответствующую объекту сосредоточения. Это будет означать, что объект сосредоточения обретет действительность существования, или материализуется. Однако процесс материализации можно ускорить, управляя Сознанием. Для этого надо не просто сосредотачивать разум на том или ином мыслеобразе, но одновременно включить осознание этого мыслеобраза, как будто он уже реально существует. Осознание означает освещение светом Сознания с позиции стороннего наблюдателя. Это подразумевает определенную степень отождествления себя с Всепронизывающим Сознанием, ощущение себя в Нем, т.е. достаточную меру Самопознания. Любое отождествление (самадхи) даже с грубым физическим объектом ведет к притоку энергии от этого объекта к медитирующему и к чувству мощи и силы. Высшее Самадхи, или отождествление с Атманом, Творцом, Всепронизывающим Сознанием, Богом позволяет ощутить величайшее могущество. Даже краткий проблеск Самадхи оставляет неизгладимое впечатление и преобразует разум медитирующего. При низшем Самадхи (савитарка самадхи) "я" медитирующего превращается в объект сосредоточения, но при Высшем Самадхи "я" бесконечно раздвигается и охватывает всю Вселенную.

В заключение приведем описание одного технического приема Пранаямы, который позволяет успокоить нескончаемый поток возмущений в разуме и подготовить его к медитации. Следует подчеркнуть, что описываемая Пранаяма может практиковаться совершенно здоровыми людьми после тщательного очищения физического тела. В противном случае возможны нарушения кровообращения, особенно венозного, расширение и омертвление вен, геморрой, перенапряжение сердца и т.д. В результате выполнения приводимой методики возможны очень длительные остановки дыхания за счет снижения насыщенности крови кислородом. При занятиях должны соблюдаться все требования, обычные при занятиях Пранаямой (заниматься на пустой желудок, отдохнувшим, после очистительных процедур и асан и т.д.).

На первой стадии занятий выполняется достаточное число циклов Нади Садханы Пранаямы с Джаландхара бандхой, Уддийяна бандхой и Мулабандхой, с пропорцией 1:4:2:4 между вдохом, остановкой дыхания на вдохе, выдохом и остановкой на выдохе. Делается переменное дыхание с чередованием ноздрей по методу Уджайи Пранаямы (Анулома Вилома). Затем задержка дыхания на выдохе постепенно увеличивается за счет периодического выполнения Уддийяна бандхи и ее снятия с дополнительным незначительным выдохом. Таким образом, можно оставаться, не вдыхая новых порций воздуха, практически неограниченное время. Повторяющаяся Уддийяна бандха будет обеспечивать подсос крови к печени и к легким, в которых из крови будут выбрасываться продукты жизнедеятельности, но она не будет перенасыщаться кислородом (содержание которого в крови очень высоко).

Несмотря на ощущение комфорта и расслабленности, не следует слишком отклоняться от пропорции 1:4:2:4 и делать много циклов Пранаямы. Свами Сатьянанда Сарасвати рекомендует пропорцию 1:8:6:2 между вдохом, задержкой дыхания на вдохе, выдохом и задержкой на выдохе ("Систематический курс древних тантрических методов Йоги и Крийи"). Используя описанный прием, можно довести эту пропорцию до соотношения 1:8:6:8, при которой вдох будет длиться 10-15 секунд. Свами Вивекананда подчеркивает, что длительная задержка дыхания на вдохе (с полными легкими) опасна, в то время как задержка на выдохе (с пустыми легкими) неопасна и ведет лишь к успокоению разума ("Раджа-Йога, или преодоление внутренней природы"). Исходя из опыта, лучшей можно считать пропорцию 1:4:2:8. Данная Пранаяма эффективно очищает тонкие энергетические каналы Нади и пробуждает Кундалини Шакти, которая поднимается через Сушумну к высшим чакрам. Ее подъем ощущается как прохладный живительный ток в позвоночнике, который можно сознательно усилить. Кундалини Шакти есть осознающая энергия, и индивидуальное сознание есть то же самое. В подъеме Кундалини Читти не больше тайны, чем в подъеме руки: последнее представляет собой не меньшее истинное чудо, к которому все мы привыкли и потому не обращаем на него никакого внимания. Поэтому на обычный вопрос начинающего "как это сделать?" можно ответить: "так же, как поднимаешь руку". Никто не старается ее поднять, но просто поднимает, и вполне уместно добавить: "делай, но не старайся".

Сиддхи приходят после освоения высшей Пранаямы, когда дыхание останавливается на час или более (Шива Шаран "Йога: метод воссоединения"). Они также могут быть врожденными, обретаться через наркотики, силой слов, или силой сосредоточенной мысли, достигающей самадхи (Патанджали: "Йога Сутры", Гл.III). Их приход ускоряется приучением себя к культуре мышления. Как культура речи заключается в том, чтобы говорить кратко, понятно, мягко, точно и не разбрасываться словами, так и культура мысли заключается в том же. Никому, кроме сумасшедшего, не придет в голову взять бритву и начать резать себе живот или горло. Однако воображать себе какие-нибудь несчастья, болезни и отрицательные повороты судьбы, причем даже не для кого-либо, а для себя самого - это дело самое обычное. Такой стиль мышления есть отсутствие культуры мысли и привычка разбрасываться мыслями. Эта привычка должна быть полностью искоренена. Мысль - инструмент намного острее и действеннее бритвы. "Рассматривайте мысль как реальный фактор жизни", - учит Агни Йога.

Совсем в заключение помедитируем немного о Космосе. Обычно представляют себе Космос бесконечным, вечным и безграничным. Но такой Космос подавляет. В действительности Он совсем не таков: это, несмотря на свою чрезвычайную юность, установила современная наука. Поистине невероятные вещи оказалось возможным определить с помощью шлифованных стекол в виде треугольных палочек и линз. Например, что в самых удаленных уголках Вселенной все состоит из тех же самых веществ, что и на Земле. Или, что самые дальние фрагменты Вселенной разлетаются со скоростью, близкой к скорости света (триста тысяч километров в секунду). Или, что вылетели они все из одного места приблизительно четырнадцать миллиардов лет назад. "А что, - обычно спрашивают, - там, дальше, за самыми дальними фрагментами Вселенной? Что там - пустота или воздух? Что в тех местах, куда самые дальние звезды, галактики, камни, пыль и газ еще не успели долететь за эти 14 миллиардов лет?" А там ничего - отвечает современная наука. Там нет даже пространства, нет времени. Нет самого этого "там". Это "там" не существует. Вселенная представляет собой то, что мы видим на Земле и вокруг нее, - такую же материю, только разлетающуюся из некоторого места в разные стороны. То, что после изначального Большого Взрыва полетело быстрее, то успело улететь дальше, а что приобрело меньшую скорость, - то улетело не так далеко. Самая большая скорость, которую можно было получить, составляет 300 тысяч километров в секунду, но эта скорость очень мала. Это просто черепашья скорость. Если я еду на велосипеде со скоростью 30 км/час, а Земля движется вокруг Солнца со скоростью 30 км/сек, то скорость Земли больше скорости велосипедиста в 3600 раз, т.е. во столько же раз, во сколько час больше секунды. Но мы в своей обыденной жизни вполне представляем себе и час и секунду. За секунду можно проехать на велосипеде десять метров, а за час - тридцать километров. Обе эти величины у нас перед глазами, они вполне охватываются разумом, они не отличаются столь чудовищно, что мы не можем их схватить и почувствовать одновременно. А скорость света еще в десять тысяч раз больше скорости Земли. То есть скорость света больше скорости Земли во столько же раз, во сколько скорость Земли больше скорости велосипедиста и еще в три раза. Иными словами, скорость света это не какая-то чрезвычайно невообразимая величина. Мы здесь на Земле с нашими обычными скоростями движения, достигаемыми мышечными усилиями (на велосипеде), вполне можем сопоставить свою скорость со скоростью света. Скорость света не в миллиарды триллионов раз больше, а во столько, во сколько тридцать километров больше десяти метров, еще раз во столько же и еще в три раза. Вот с такой скоростью образовывалась Вселенная, росла в объеме. И за 14 миллиардов лет выросла до нынешних размеров, и вне ее ничего нет. Она разрасталась очень медленно.

Но, - можно возразить, - медленно, но очень долго. Целые 14 миллиардов лет! Однако много ли это - 14 миллиардов лет? Нет, не много: это всего лишь три возраста Земли. А Землю-то нашу мы уж знаем - видели из Космоса: маленькая пылинка, комочек пыли, грязи и камней.

Можно задаться вопросом: почему скорость света, а вместе с нею и скорость разлета фрагментов Вселенной, столь мала? Раз Бог творит Вселенную по своему сценарию, разве не в Его власти заставить ее части разбегаться побыстрее? Почему фундаментальные физические константы, значения которых определяют лик мира, равны именно тем величинам, которые наблюдаются на опыте? Почему скорость света именно такова, какова она есть, а не в миллион раз больше? Тогда Вселенная была бы в миллион раз больше! Почему постоянная Планка и заряд элементарынх частиц таковы, какие они есть, а не другие? Тогда атомы были бы другого размера и были бы, может быть, другими. Оказывается - нет. Оказывается, если бы фундаментальные физические константы отличались по величине от тех значений, которые они имеют, хотя бы на 10 процентов, то атомы вообще не могли бы образоваться. Вселенная состояла бы из полей: энергия существовала бы в виде электромагнитных волн, гравитационных волн и полей и т.д. Энергия не могла бы "сконденсироваться" в электроны, позитроны и прочие частицы. Вселенная была бы совсем другой! А чтобы она была такой, какова она есть, скорость света должна была быть такой, какова она есть. Можно было сотворить Вселенную либо такой, какую мы видим теперь, либо совершенно иную. В этой иной Вселенной не было бы ни вещества, ни звезд, ни планет, ни жизни. Поэтому существующий Космос совсем не случайно таков, каков есть. Он создан таким, каков он есть, совсем не случайно.

И вот мы уже видим Космос, огромный и необъятный Космос, не бесконечным и безграничным, а маленьким, вроде игрушки на ладонях Творца. Космос появился по Его воле, начал разрастаться из одной точки и за относительно недолгое время совсем с небольшой скоростью разросся до его теперешних размеров. Мы все это видим как бы со стороны. Тем самым мы отождествляем себя с Творцом, мы стали свидетелями и соучастниками процесса творения Космоса. Мы на одну тысячную долю процента чувствуем свое единство с Творцом, и это уже немало. Даже чувства одной тысячной доли процента Силы и Энергии Творца достаточно, чтобы мы их явно ощутили. Мы чувствуем, как эта Сила пронизывает нас.

Если Вселенная конечна и одна-единственна, и вне ее ничего нет, просто самого "вне" по отношению ко Вселенной не существует, то она не может быть ни большой, ни маленькой. Но для Того, Кто ее сотворил, она конечно маленькая, она - Его порождение. Она действительно игрушка у Него на ладонях. И мы можем видеть ее маленькой. Еще раз представим себе ее возраст - 14 миллиардов лет. Много это или мало? Нам надо почувствовать процесс эволюции Вселенной, положить пальцы на ее пульс, чтобы приобщиться к ее жизни. Тогда мы сможем сосредоточиться на реальности ее возраста, а не оперировать абстрактными числами. Когда творилась Вселенная, вначале не было вещества, и энергия существовала в полевой форме. Потом образовались частицы - кирпичики мироздания - электроны, позитроны, протоны и т.д. Энергия облеклась в форму частиц. Позднее из них образовывались более тяжелые комплексы - ядра, атомы, объединявшиеся в вещество. Энергии было еще много, частицы двигались необычайно быстро и "вмазывались" одна в другую. Образовывались неустойчивые элементы, которые принято называть радиоактивными. Образовавшись неустойчивыми, они и по сей день распадаются (частицы, "вмазанные" в частицы, разделяются и разлетаются). У урана, например, период полураспада 4 миллиарда лет, у тория - 14 миллиардов лет, а у рубидия - 50 миллиардов лет. Периоды полураспада вполне сравнимы с возрастом Вселенной. За все время существования Вселенной распалась половина изначально образовавшихся атомов тория. За первые 4 миллиарда лет распалась половина изначально образовавшихся атомов урана, за вторые 4 миллиарда лет - еще половина от оставшейся половины (т.е. распалась еще четверть изначально образовавшихся атомов), а за третьи 4 миллиарда лет - еще половина от оставшейся четверти. Всего через 14 миллиардов лет от изначально образовавшегося количества урана осталось примерно 10 процентов. И вот мы ставим чайник на электроплиту и не подозреваем, что пользуемся энергией, вырабатываемой на АЭС из элементов, в которых энергия запасалась при рождении Вселенной. Теперь, когда чайник кипит, эта энергия постепенно освобождается в реакторе станции, и мы видим результат этого воочию. Мы сознаем, что наша жизнь сейчас, в данный момент, связана с тем, что происходило на начальных этапах творения Вселенной. Осознание этого и сосредоточение мысли и, если можно так выразиться, чувства, помогают нам, опять-таки, может быть, на одну тысячную долю процента, отождествить себя с Тем, Кто творил Вселенную, и Чья сила заключена в нас как живое сознание. Мы отрываемся мыслью от повседневной рутины обыденности и возвышаемся до осознания Творца. И при этом ощущаем, пусть вначале в очень незначительной степени, пронизывающую нас Энергию, или Силу, которые есть Сознание Творца, Энергия Всепронизывающего Сознания. Полное слияние с Ней, превращение в Нее, осознание себя Ею есть достижение истинных Самопознания и Богопознания и обретение высших Сиддхи. Это есть заветное Нирвикальпа Самадхи, при котором йог достигает Знания Бога, или, что то же самое, достигает знания того, что он есть Бог, то есть становится Богом навсегда.

Троицк -  Нью-Йорк - Москва
1996

СКАЧАТЬ ВЕСЬ ТЕКСТ